Blog

  • LỜI KHUYÊN BỔN ĐẠO

    LỜI KHUYÊN BỔN ĐẠO
    Bổn đạo là người trong cùng một đạo, danh xưng thường được dùng trong văn viết và áp dụng khi nào người cao tuổi đáng kính gọi người nhỏ tuổi hơn, trong trường hợp rất phổ thông Đức Thầy thường dùng danh từ để gọi tín đồ của ngài

    Trong khi các trò còn ở trong biển mê sông khổ, thường bị những chướng nghiệp nhiều đời mà làm linh hồn chìm đắm trong ba cõi sáu đường, xuống xuống lên lên, luân-hồi chuyển kiếp, ấy cũng tại sự mê lầm của lục căn mà say đắm lục trần; ý-thức lầm-lạc ấy khiến các trò nhận lấy cái thân ô-trược nầy là thật, cái cảnh phú-quí cùng cuộc tình duyên tồn tại vui say. Nào hay thân vô-thường tạm mượn do tứ-đại hiệp thành. Cuộc phú quí tựa đám phù-vân, cái sắc nước hương trời ấy của các trò có khác chi cành hoa sớm nở chiều tàn, không chi bền chắc, còn tội-chướng thì linh-hồn phải chịu luân chuyển báo đền.

     

              Ngày nay đã tỉnh ngộ qui y cùng Phật-pháp. Như vậy cửa trường-sanh bất diệt các trò đã gặp nẻo, nương đèn trí-huệ, ly xuất phàm-trần, chán cảnh phồn hoa tìm nơi tịch-tịnh. Nhưng các trò tuy lòng mộ Đạo, chớ chưa hiểu rành nẻo bước đường đi. Hãy tạm xét chữ qui y cho thấu đáo: Qui là về, mà về đâu ? Về cửa Phật. Y có nghĩa là vâng lời theo khuôn-mẫu.

     

              Vậy qui y đầu Phật là nương nhờ cửa Phật và làm y theo lời Phật dạy. Phật từ-thiện cách nào ta phải từ-thiện theo cách nấy. Phật tu cách nào đắc Đạo rồi dạy ta, ta cũng làm theo cách nấy. Thầy cảnh tỉnh giác-ngộ điều gì chánh đáng thì khá vâng lời. Cần nhứt là ở chỗ giữ giới-luật hằng ngày. Còn sự lễ bái là điều phụ thuộc, là món trợ đạo để nhắc nhở các trò nhớ phận sự mà làm. Thầy xét trong tam nghiệp, các trò còn mang nặng lắm. Trong đường tu nương theo tam nghiệp, thì khổ lắm. Chúng-sanh tịnh được tam nghiệp mới mong về cõi Phật. Tam nghiệp là: Thân nghiệp, Khẩu nghiệp, Ý nghiệp: đọc lại trong cuốn Khuyến Thiện.

             

          Nhưng Thầy xét lại cái khẩu nghiệp của các trò nặng-nề hơn hết. Hãy lấy gươm trí-huệ mà dọn sạch ma lòng, hãy lấy lòng khoan-dung mà đối-đãi lẫn nhau, hãy lấy lòng bác-ái nhân-đạo mà cư-xử với mọi người. Cần hiểu cái lý vô-ngã của nhà Phật. Hãy rán sức thi hành sẽ có Thầy ủng-hộ. 

     

     

              Kệ rằng :

             Đạo pháp thường hay dung với hòa,   

              Xét người cho tột xét thân ta. 

              Nếu người rõ phận vui lòng thứ,

              Ta thứ được người, người thứ ta.

     

     

     

     

    Chú Thích:

    Vô Ngã

    Khái niệm Anātman: Thuật ngữdanh từ được dùng trong lãnh vực chuyên môn “無我” (Anātman) trong Phật giáo đề cập đến học thuyết về vô ngã, biểu thị sự vắng mặt của một bản ngã vĩnh cửu, không thay đổi1.

     

    Hai cách giải thích: Nó có thể có nghĩa là “vô ngã” hoặc “không tự ngã”, dẫn đến các cuộc tranh luận giữa các giáo phái Phật giáo về việc giải thích chính xác của nó.

     

     

    Nghiên cứu học thuật: Các học giả như 平川彰 cho rằng khái niệm Anātman trong “阿含經” không phải là sự bác bỏ ý tưởng ātman từ “奧義書” mà là sự phủ nhận sự gắn bó với bản ngã được hình thành bởi năm uẩn ̣(Ngũ Uẩn),

     

     

    Phật giáo vs. Bà la môn giáo: Khái niệm này được thiết lập để đối lập với Bà la môn giáo, với các giáo phái khác nhau cần phải hòa giải với học thuyết luân hồi.

     

    Bản tóm tắt này nắm bắt bản chất của cuộc thảo luận của trang web về khái niệm Anātman trong Phật giáo. Nếu bạn cần thông tin chi tiết hơn.  

    Reference:無我 – wikipedia.org

    ADVICE TO MY ADHERENTS

     

    While in an illusionary sea of suffering, your karmic impediments for many lives make your soul drown in three domains and six paths,  repeatedly descending and ascending, transmigrating, it is all  because your misconceptions cause your six-sense organs to get captivated by six-sense objects; these deviations prompt you to take this dirty body for real, and indulge yourselves in your temporary affluence and relationships.   You are not aware that  the impermanent body is borrowed as it is made up of the four great elements. The affluence is like a floating cloud, your ‘celestial’ beauty is nothing but a flower which blooms at dawn and fades at dusk, it does not endure, however, the soul must suffer punishments for all its sins over one life after the other to pay for compensation. 

     

    Nowadays, you have woken up and take refuge in Buddha-Dharma.   As you have seen the path to permanence and immortality, rely on your Prajna and leave the lay world, renounce the bustling modern scene for a quiet place.  But, even though you are devoted, you are not yet familiar with the way and path.  First, you must carefully grasp the word ‘taking refuge”s: taking refuge is ‘go back’, but where to go back??  It means go back to Buddha’s porch.    Go back means to ‘obeying to set yourself in a mould’.



    Thus, taking refuge is to rely on the Buddha’s porch and listen to His teachings.  How benevolent Buddha is, how will we be. Buddha practices which way to become fully enlightened, and teaches us, we will follow which way.   Seeing the enlightened by a rightful means, we will quickly obey.  It is crucial to keep precepts everyday.   Rituals are secondary and are the aids for reminding you to fulfill your duties.   I observe that, among the Three Karmas, you are still heavily burdened therewith.  In the practice journey, Three Karmas cause you a lot of predicaments.  Only if the sentient beings get rid of the Three Karmas, will they be able to go to Buddha land.  They consist of:  Bodily Karma, Oral Karma, and Mental Karma (review the Khuyen Thien Volume).

     

    But, from my point of view, I see that the Oral Karma is the heaviest. Take your sword of insight to clean up your evil mind, and take your tolerance to treat each other, and take your compassion and humanity to treat everyone.  You need to understand the Buddhist concept of Non-Ego.  With your efforts, you will receive your Master’s support.

     

    Stanza said:

              Dharma ever tends harmonizes well,

              Examine others thoroughly and scrutinize yourself. 

              If they understand their lot, happily tolerate them,

              If you can do this, wll they behave the same. 

     

     

    Footnote

    Notes:

     
    Non-Ego

    • Two Interpretations: It can mean “no self” or “not self,” leading to debates among Buddhist sects regarding its precise interpretation.
    • Academic Research: Scholars like 平川彰 argue that the Anātman concept in the “阿含經” is not a refutation of the ātman idea from the “奧義書” but a denial of attachment to the self formed by the five aggregates
    • Buddhism vs. Brahmanism: The concept was established in opposition to Brahmanism, with various sects needing to reconcile it with the doctrine of reincarnation.

    This summary captures the essence of the web page’s discussion on the Anātman concept in Buddhism. If you need more detailed information or have specific questions, feel free to ask!

    Reference: zh.wikipedia.org

     

  • Glossary Excerpts

    Núi ở An Giang

    abcdđefghijklmnopqrstuvwxyz
    b
    • Bát Nhã – Bát-nhã (tiếng Phạn: Prajñā, tiếng Nam Phạn: paññā, chữ Hán: 般若) là thuật ngữ Phật giáo, hàm nghĩa Trí tuệ, Tuệ, Nhận thức.https: Phật giáo Nam truyền được truyền bá từ Ấn Độ đến Sri Lanka và các nước trong lục địa Đông Nam Á, đặc biệt là Myanmar, Thái Lan, Lào, Campuchia và Nam Bộ Việt Nam. Đặc điểm chung của hệ Phật giáo Nam truyền là sử dụng hệ kinh điển Pali làm tiêu chuẩn trong thực hành tu tập.[1] Theo truyền thống Phật giáo Nam truyền, kinh văn Pali là những văn bản ghi lại nguyên vẹn những lời giảng của Đức Phật trong suốt cuộc đời truyền bá giáo pháp của mình. Do sự suy tàn của Phật giáo Ấn Độ, nguồn kinh văn Pali chủ yếu được bảo tồn ở Sri Lanka và được phân phối lại cho các vùng lãnh thổ còn lại. Tuy tồn tại những bản dịch bằng ngôn ngữ bản địa để phục vụ cho việc tìm hiểu giáo pháp, nhưng các tu sĩ Nam truyền vẫn sử dụng nguyên ngữ Pali trong quá trình tu tập.
    c
    • Cửu Huyền Thất Tổ – Cửu Huyền Thất Tổ (chữ Hán: 九玄七祖) là cụm từ thường xuất hiện trong tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên của người Việt Nam, với ý nghĩa bao gồm các vị ông bà tổ tiên đã mất. Khi khấn vái trước bàn thờ gia tiên, người chủ lễ sẽ khấn “Cửu Huyền Thất Tổ”, hàm ý gửi lời khấn nguyện đến tất cả các vị. Trên ban thờ gia tiên của nhiều gia đình người Việt thường có một bài vị (thần chủ) chính giữa, đề bốn chữ “Cửu Huyền Thất Tổ” bằng chữ Hán hoặc chữ Quốc ngữ.
    đ
    • Đạo – Tao is an Anglicized term from the Chinese term 道 , phonetized as ‘Dao’, which is usually accompanied by （道） 德 meaning morality， 理， philosophical principle, religion, an ideological system, etc
    • Điên – Khí chất bất thường của một người, so với người bình thường, trong lời nói cũng như thái độ. Có nhiều danh từ khác nhau gán ghép cho các thái độ được gọi là “không giống ai” này, như “khùng”, “bệnh tâm thần”, “ba trợn”, v.v.
    h
    • Hạ Ngươn – Ngươn là chu kỳ theo kinh điển Phật Giáo có đặc tính khác với các ngươn khác, là trung ngươn và thượng ngươn, được xắp sếp theo trình độ tu tập của nhân loại đối với giáo điều cùa Phật Giáo từ cao xuống thấp.
    k
    • Khùng Điên – Thông thường, nói đến Khùng Điên, người ta liền nghĩ ngay đến những ai mất trí khôn: Nhưng trong thực tế, không phải trường hợp nào cũng giống nhau, trái lại còn ngược nghĩa. Đức Thầy xưng Điên hay Khùng trong suốt 5 cuốn Sám Giảng có nhiều lý do: Thứ nhứt, ngài muốn tránh sự dòm ngó của mật thám Tây nhiều nhất có thể, chúng luôn tìm cách tiêu diệt những mầm móng kháng chiến chống lại chúng,
    l
    • Làng Mỹ Hội Đông – Xã Mỹ Hội Đông được chia thành 10 ấp: Mỹ Hoà, Mỹ Thuận, Mỹ Hội, Mỹ Hòa A, Mỹ Tân, Mỹ Hòa B, Mỹ Thành, Mỹ Thạnh, Mỹ Đức, Mỹ Phước
    • Lower Age – This also means the Latter Days of the Dharma in the Three Ages of Buddhism. In contrast to the first two Ages, the Former and Middle Days, the first of which people may refer to the Golden One, the Latter Days has the characteristic of a Dark Era, during which Buddhism starts to decline in that its Dharma, however widespread across all areas of the planet were, has witnessed many learners but virtually no one who reached enlightenment as in the last Two Ages.
    m
    • Mad and Crazy – The person who are not restrained by reason nor judgement, very angry, mentally ill. However, if someone calls themselves Mad or Crazy, they may not be so, as they pretend to be so, and they do so for a certain purpose, such as avoiding the attention of others who may harm them if they find out who the latter are. In history, there were many characters who put on such such unusual masks as Mad or Crazy, Beggar, Drunkard, etc, so that they hide their identity more effectively lest they should risk being put in danger.  These people might pursue a covert mission.  In this case, Lord Master played this role for many reasons: First, Lord Master has accomplished His full enlightenment and went back to the world as a Bodhisattva to save the world.  Thus, given that a lot of people would obstruct His mission if they knew it straight away, He might not be able to test their level of moral practice, and to teach them when they realize they made a mistake.  Second, there were a lof authorities from different government levels would suspect Him of plotting their government if He attracted a lot of followers.  In
    n
    • Ngọc Hoàng – Ngọc Hoàng Ngọc Hoàng: Theo văn hóa truyền thống các dân tộc Đông Á, vị chúa tể của các tôn giáo gọi chung là Ngọc Hoàng, thay thế cho vị chúa tể thứ nhất.  Theo Lão giáo, đây là vị trợ tá cho Vạn Thế Thiên Tôn, (gọi tắt là Đấng Thế Tôn), là một trong Ba Vị Thanh Khiết (gọi tắt là Tam Thanh), Ba Nguyên Thể của Đạo.  Đấng ấy cũng là vị có quyền năng cao nhất của Cao Đài trong Cao Đài Giáo được biết đến như là Ngọc Hoàng Thượng Đế.   Theo vũ trú quan của Phật Giáo, Đấng ấy đồng nghĩa với Sakra (1).   Theo thần thoại học của Hàn Quốc, Đấng ấy gọi là Haneullim.   Ngọc Hoàng hay Ngọc Đế được biết đến dưới nhiều danh xưng, gồm có Thiên Công, nguyên thủy chức là “Công Tước”, thường được dùng bời thường dân; Ngọc Đế; Đệ Nhất Hoàng Đế; Ngọc Hoàng Thượng Đế. Người Việt Cổ đã sử dụng thần thoại Thần Trụ Trời để giải thích về nguồn gốc của thế giới. Sau này khi đạo Lão từ Trung Quốc du nhập vào Việt Nam thì Ông Trời mới được gọi là
    • No-Action – Vô vi là tư tưởng của triết gia Lão Tử trong Đạo giáo. Ông nói: “Vô vi nhi vô bất vi” (無為而無不為). Tạm dịch là: Không làm gì mà không gì là không làm. Hiểu một cách nôm na là, nếu bạn không làm gì mà thấy không việc gì thì không nên làm. Thiên nhiên trời đất vốn đã vận hành thành chu kỳ tự nhiên, nếu chúng ta tác động vào một yếu tố nào đó thì cũng là làm đảo lộn chu trình trên. Nếu chúng ta không làm gì cả thì tức là đảm bảo được chu trình trên vẫn hoạt động bình thường. Thuyết này đặc biệt hiệu quả trong trường hợp chúng ta chưa biết phải làm thế nào khi đứng trước một sự việc, theo Lão Tử thì tốt nhất là không nên làm gì cả Wiki Vô vi (Đạo giáo) – Wikipedia tiếng Việt Non-Action Wu wei – Wikipedia
    • Núi Tà Lơn – Đối với một số người Việt và người Khmer, thì đây còn là ngọn núi thiêng, gắn liền với rất nhiều những truyền thuyết, huyền thoại
    p
    • Prajna – Prajñā (प्रज्ञा) or paññā (𑀧𑀜𑁆𑀜𑀸) is a Buddhist term often translated as “wisdom”, “insight”, “intelligence”, or “understanding”. It is described in Buddhist texts as the understanding of the true nature of phenomena. In the context of Buddhist meditation, it is the ability to understand the three characteristics of all things: anicca (“impermanence”), dukkha (“dissatisfaction” or “suffering”), and anattā (“non-self” or “egolessness”). Mahāyāna texts describe it as the understanding of śūnyatā (“emptiness”). It is part of the Threefold Training in Buddhism, and is one of the ten pāramīs of Theravāda Buddhism and one of the six Mahāyāna pāramitās.
    q
    • Quy Y – Quy là về, mà về đâu ? về cửa Phật. Y có nghĩa là vâng lời theo khuôn mẫu. Vậy Quy-y đầu Phật là nương nhờ cửa Phật và làm y theo lời Phật dạy. Phật từ-thiện cách nào ta phải từ-thiện theo cách nấy. Phật tu cách nào đắc Đạo rồi dạy ta, ta cũng làm theo cách nấy.
    s
    • Sám Giảng – Sám Giảng Thi Văn của Đức Huỳnh Giáo Chủ là bộ pháp bảo, hàm chứa giáo thuyết căn bản, giúp người tín đồ PGHH hiểu biết tông chỉ và phương thức hành đạo. Đức Giáo Chủ Phật Giáo Hòa Hảo khẳng định Ngài không lập một tôn giáo mới lạ. Ngài chỉ vưng lịnh Đức Thế Tôn hạ giới hưng truyền chánh pháp. Cho nên Ngài đã nói“nối theo chí Thích Ca ngày trước” và “rút trong các Luật các Kinh” để thành lập một nền đạo vừa khế cơ vừa dễ học, dễ tu cho đại đa số chúng sanh trong thời Mạt pháp, vốn căn cơ thấp kém, thánh đạo ít người hiểu thấu. Vì hoàn cảnh không phép Ngài viết ra nhiều, nên Ngài nói “rút trong các luật các kinh”. Đồng thời, về hình thức, Ngài phải viện dẫn một số điển tích, Hán Nôm, thuật ngữ, phương ngữ. Nói thế là không có nghĩa là người bình dân không thể hiểu được nếu họ chịu khó học hỏi. Ngài có nói: “Lòng ngộ rồi chẳng đợi nhiều kinh, Thì cũng thấy bản lai diện mục.”
    t
    • Tứ-Ân – Đức Phật Thầy Tây An thuở xưa thường khuyến khích các môn nhơn đệ tử rằng: Muốn làm xong hiếu nghĩa có bốn điều ân ta cần phải hy sinh gắng gổ mới mong làm trọn:                    1  Ân Tổ Tiên cha mẹ,                  2  Ân Đất Nước,                 3  Ân Tam Bảo,                 4  Ân Đồng Bào và Nhơn Loại
    v
    • Vô Vi – Vô Vi Vô vi là tư tưởng của triết gia Lão Tử trong Đạo giáo. Ông nói: “Vô vi nhi vô bất vi” (無為而無不為). Tạm dịch là: Không làm gì mà không gì là không làm. Hiểu một cách nôm na là, nếu bạn không làm gì mà thấy không việc gì thì không nên làm. Thiên nhiên trời đất vốn đã vận hành thành chu kỳ tự nhiên, nếu chúng ta tác động vào một yếu tố nào đó thì cũng là làm đảo lộn chu trình trên. Nếu chúng ta không làm gì cả thì tức là đảm bảo được chu trình trên vẫn hoạt động bình thường. Thuyết này đặc biệt hiệu quả trong trường hợp chúng ta chưa biết phải làm thế nào khi đứng trước một sự việc, theo Lão Tử thì tốt nhất là không nên làm gì cả.
    w
    • Wu Wei 吴伟 – 无为（简体中文：无为;繁体中文：无为;拼音：wúwéi）翻译为“无为”或“毫不费力的行动”，是一个重要的古代中国概念。无为起源于春秋时期，最早出现在《诗经》中，成为儒家、中国治理和道教的中心思想。它通常指的是理想的政府国家，皇帝的行为，体现了个人和谐、自然自发性和自由放任的态度。无为表示一种特定的精神或精神状态，在儒家思想中，与既定的道德规范相一致。

  • Grid Glossary Index

  • GLOSSARY

    abcdđefghijklmnopqrstuvwxyz
    b
    • Bát Nhã –

      Bát-nhã (tiếng Phạn: Prajñā, tiếng Nam Phạn: paññā, chữ Hán: 般若) là thuật ngữ Phật giáo, hàm nghĩa Trí tuệ, Tuệ, Nhận thức.

      Bát-nhã là một khái niệm trung tâm của Phật giáo Đại thừa, có nghĩa là trí tuệ (huệ) nhưng không phải do suy luận hay kiến thức đem lại, mà là thứ trí huệ của sự hiểu biết một cách toàn triệt (bất cứ thứ gì cũng nằm trong nó, ví dụ: “các định luật của Newton chỉ đúng trong điều kiện vận tốc rất nhỏ so với vận tốc ánh sáng”, hay “những khái niệm này chỉ hoạt động được trong môi trường nước”), không mâu thuẫn (ví dụ: “ai cũng thắng”). Điều khó của trí tuệ này là không đến từ kết quả của lý luận logic, tuy nhiên có thể hiểu được khi đi đến tận cùng của lý luận (các khái niệm, phủ định của khái niệm). Đạt được trí Bát-nhã được xem là đồng nghĩa với giác ngộ và là một trong những yếu tố quan trọng của Phật quả. Bát-nhã là một trong những hạnh Ba-la-mật-đa (siêu việt) mà một Bồ Tát phải đạt đến (Thập địa).

    c
    • Cửu Huyền Thất Tổ –

      Cửu Huyền Thất Tổ (chữ Hán: 九玄七祖) là cụm từ thường xuất hiện trong tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên của người Việt Nam, với ý nghĩa bao gồm các vị ông bà tổ tiên đã mất. Khi khấn vái trước bàn thờ gia tiên, người chủ lễ sẽ khấn “Cửu Huyền Thất Tổ”, hàm ý gửi lời khấn nguyện đến tất cả các vị. Trên ban thờ gia tiên của nhiều gia đình người Việt thường có một bài vị (thần chủ) chính giữa, đề bốn chữ “Cửu Huyền Thất Tổ” bằng chữ Hán hoặc chữ Quốc ngữ.

      Tuy hai cụm từ “Cửu Huyền” và “Thất Tổ” đều xuất hiện trong cổ văn Trung Quốc, nhưng toàn bộ cụm từ lại không được sử dụng trong văn hóa Trung Quốc hiện đại. Có thể khái niệm “Cửu Huyền Thất Tổ” trở nên phổ biến hơn sau khi du nhập vào Việt Nam, góp phần vào sự đại đồng tiểu dị giữa hai nền văn hóa.

      SỰ CÚNG LẠY CỦA NGƯỜI CƯ SĨ TẠI GIA

      BÀI NGUYỆN TRƯỚC BÀN THỜ ÔNG BÀ

      Cầm hương xá 3 xá, quì xuống, chắp tay đưa lên trán nguyện :

      Cúi kính dưng hương trước Cửu Huyền,

      Cầu trên Thất Tổ chứng lòng thiềng.

      Nay con tỉnh ngộ quy y Phật,

      Chí dốc tu hiền tạo phước duyên.

      Cắm hương rồi đứng ngay thẳng, chắp tay vào ngực đọc tiếp :

      Cúi đầu lạy tạ Tổ Tông,

      Báo ơn sanh dưỡng dày công nhọc nhằn.

      Rày con xin giữ Đạo hằng,

      Tu cầu Tông Tổ siêu thăng Phật đài.

      Nguyện làm cho đẹp mặt mày,

      Thoát nơi khổ hải Liên đài được lên.

      Mong nhờ Đức Cả bề trên,

      Độ con yên ổn vững bền cội tu.

      (Lạy bốn lạy)

      LAY PRACTICER’S’ WORSHIPPING

      PRAYER BEFORE THE ANCESTRAL ALTAR

      Clasp incense, salute thrice, kneel, hold hands against forehead and read:

      I respectfully offer Incense to my Ancestors,

      May you witness my faith endeavor.

      Now I wake up to take refuge in Buddha,

      I resolve to be a merit cultivator.

      After planting incense, stand straight, clasp hands against chest, read on:

      I bow to acknowledge my Ancestors,

      For my birthing and raising labor.

      From now on, devoted to Buddhism,

      I pratice for you to transcend to the Holy realm.

      I vow to be your name shiner,

      Free from all sufferings for Lotus seater.

      May Your Grace from above,

      Help me steadily practice the Tao.

      Extract from the Oracle’s Volume VI

      Trích từ Sám Giảng Quyển Sáu

    đ
    • Đạo –

      道是天地万物的演化运行机制，中国哲学的信念之一。 认为道决定了事物“有”或“无”[2]、以及生物“生”或“死”的存在形式；[3] 从无到有、从有到无和周而复始的自然现象，是万事万物在道协同作用下所产生的结果； [4]“人法地，地法天，天法道，道法自然”的理念[5] 有兩種解釋，主流是當時的「自然（itself）」不是今日的「自然（Nature）」，而是「自然而然」“道”雖是生長萬物的，卻是無目的、無意識的，它“生而不有，為而不恃，長而不宰”，即不把萬物據為己有，不夸耀自己的功勞，不主宰和支配萬物，而是聽任萬物自然而然發展著。疑後代禪宗則解釋為「道」效法「自然」（今日用語），應為誤解。[原創研究？]
      另一种解释，坚信人受地的制约、地受天的制约、天受道的制约，道受自然的制约[8]；奉行顺其自然，无为而治的价值观[9]。

      Tao is the evolutionary mechanism of heaven and earth, and one of the beliefs of Chinese philosophy. It is believed that the Tao determines the “being” or “non-existence” of things and the form of existence in which living beings “live” or “die”; The natural phenomenon of coming into being, from being to nothing, and repeating itself is the result of the synergy of all things in the Tao; [4] There are two interpretations of the concept of “man is the law of the earth, the earth is the law of the sky, the heaven is the law of the Tao, and the Tao is the law of nature” There are two interpretations, the mainstream is that “nature” at that time is not “nature” today, but “natural”, although the “Tao” is the one that gives birth to all things, but it is purposeless and unconscious, it is “born without being, for the sake of not being ashamed, and growing without slaughter”, that is, it does not take all things as its own, does not boast of its own merits, does not dominate and dominate all things, but allows all things to develop naturally. It is doubtful that the later generations of Zen Buddhism interpreted it as “Tao” and imitated “nature” (in today’s terms), which should be misunderstood.
      Another explanation is the belief that man is conditioned by the earth, the earth is conditioned by heaven, the heavens are conditioned by the Tao, and the Tao is conditioned by nature[8]; Pursue the values of going with the flow and doing nothing .

    • Điên –

      Khí chất bất thường của một người, so với người bình thường, trong lời nói cũng như thái độ. Có nhiều danh từ khác nhau gán ghép cho các thái độ được gọi là “không giống ai” này, như “khùng”, “bệnh tâm thần”, “ba trợn”, v.v.

    h
    • Hạ Ngươn –

      Nguơn cuối cùng. Căn cứ vào luật tuần hoàn của lý Tam Nguơn được phân định và diễn tiến như sau:

      1. Thượng Nguơn: gồm có Thượng Nguơn Thượng,

      2. Trung Nguơn: gồm có Trung Nguơn Thượng, Trung Nguơn Trung, Trung Nguơn hạ.

      3. Hạ Nguơn: gồm có Hạ Nguơn Thượng, Hạ nguơn trung, Hạ Nguơn Hạ.

    k
    • Khùng Điên –

      Đức Thầy xưng Điên hay Khùng trong suốt 5 cuốn Sám Giảng có nhiều lý do: Thứ nhứt, ngài muốn tránh sự dòm ngó của mật thám Tây nhiều nhất có thể, chúng luôn tìm cách tiêu diệt những mầm móng kháng chiến chống lại chúng,

      Thứ hai, ngài mượn hai chữ Khùng Điên cũng để nói lên hoàn cảnh ngang trái lúc ngài mới ra đời dạy đạo, nhiều người không hiểu dèm pha, đàm tiếu, đến nỗi nặng lời xúc phạm, nên ngài tuy xưng vậy nhưng các tín đồ của ngài hay những ai có cơ duyên đều nhận ra ngài chỉ muốn ẩn danh mà thôi, chứ qua các hiện tượng mầu nhiệm xảy ra xung quanh ngài thì không ai có thể nghi ngờ ngài là bậc thánh nhân ra đời lúc nạn tai để cứu vớt quần sanh.

      Theo sử sách ngày xưa cũng có nhiều bậc anh hùng hào kiệt, vì muốn tránh bị hại, điển hình như Hàn Tín, Lưu Bị, Tôn Tẩn, vô số trường hợp khác, đều giả điên giả khờ để qua truông, để dễ dàng hòa nhập với quần chúng và giáo hóa họ.

      Lord Master called Himself Crazy or Mad throughout the five (5) volumes of the Oracles for many reasons.

      First, he wanted to avoid the scrutiny of French detectives as much as possible, who always sought to eliminate any sign of insurrection against them.

      Secondly, He borrowed these two words, Mad and Crazy, also to refer to the adverse circumstances under which He started his Mission. Many did not understand Him, thus deriding Him and, sometimes, going as far as offending Him. In this ense, He only wanted to hide his true identity. However, his followers or those who had predestined conditions with him realized that he only wanted to remain anonymous. Through the mysterious phenomena that occurred around him, no one could doubt that he was an holy man born down the world to save all the sentient beings.

      In the old days, it was said that many heroes who, because they wanted to avoid being unnecessarily harmed, such as Han Tin, Liu Bei, Sun Tẩn, and in countless other cases, all pretended crazy to pass through, to easily intermingle with the masses in order to transform them.

    l
    • Làng Mỹ Hội Đông –

      Xã Mỹ Hội Đông được chia thành 10 ấp: Mỹ Hoà, Mỹ Thuận, Mỹ Hội, Mỹ Hòa A, Mỹ Tân, Mỹ Hòa B, Mỹ Thành, Mỹ Thạnh, Mỹ Đức, Mỹ Phước

    • Lower Age –

      This also means the Latter Days of the Dharma in the Three Ages of Buddhism. In contrast to the first two Ages, the Former and Middle Days, the first of which people may refer to the Golden One, the Latter Days has the characteristic of a Dark Era, during which Buddhism starts to decline in that its Dharma, however widespread across all areas of the planet were, has witnessed many learners but virtually no one who reached enlightenment as in the last Two Ages.

    m
    • Mad and Crazy –

      The person who are not restrained by reason nor judgement, very angry, mentally ill. However, if someone calls themselves Mad or Crazy, they may not be so, as they pretend to be so, and they do so for a certain purpose, such as avoiding the attention of others who may harm them if they find out who the latter are. In history, there were many characters who put on such such unusual masks as Mad or Crazy, Beggar, Drunkard, etc, so that they hide their identity more effectively lest they should risk being put in danger.  These people might pursue a covert mission.  In this case, Lord Master played this role for many reasons:

      First, Lord Master has accomplished His full enlightenment and went back to the world as a Bodhisattva to save the world.  Thus, given that a lot of people would obstruct His mission if they knew it straight away, He might not be able to test their level of moral practice, and to teach them when they realize they made a mistake. 

      Second, there were a lof authorities from different government levels would suspect Him of plotting their government if He attracted a lot of followers.  In order to avoid the intelligence agents, He must pretend to be a commoner, a poor or disabled person.

    n
    • Ngọc Hoàng –

      Ngọc Hoàng

      Ngọc Hoàng:

      Theo văn hóa truyền thống các dân tộc Đông Á, vị chúa tể của các tôn giáo gọi chung là Ngọc Hoàng, thay thế cho vị chúa tể thứ nhất.  Theo Lão giáo, đây là vị trợ tá cho Vạn Thế Thiên Tôn, (gọi tắt là Đấng Thế Tôn), là một trong Ba Vị Thanh Khiết (gọi tắt là Tam Thanh), Ba Nguyên Thể của Đạo.  Đấng ấy cũng là vị có quyền năng cao nhất của Cao Đài trong Cao Đài Giáo được biết đến như là Ngọc Hoàng Thượng Đế.   Theo vũ trú quan của Phật Giáo, Đấng ấy đồng nghĩa với Sakra (1).   Theo thần thoại học của Hàn Quốc, Đấng ấy gọi là Haneullim.   Ngọc Hoàng hay Ngọc Đế được biết đến dưới nhiều danh xưng, gồm có Thiên Công, nguyên thủy chức là “Công Tước”, thường được dùng bời thường dân; Ngọc Đế; Đệ Nhất Hoàng Đế; Ngọc Hoàng Thượng Đế.

      Người Việt Cổ đã sử dụng thần thoại Thần Trụ Trời để giải thích về nguồn gốc của thế giới. Sau này khi đạo Lão từ Trung Quốc du nhập vào Việt Nam thì Ông Trời mới được gọi là Ngọc Hoàng.

      Open Wikipedia: Ngọc Hoàng Thượng Đế

      Sakra: Theo Phật Giáo, Sakra được xem như chúa của các vị thần và, không như trong Ấn Độ giáo, Indra và Sakra là các vị thần khác nhau. Sakra được gọi Sakra Devanam Indra cai trị cõi trời Trayastrimsa, vốn nằm trên núi Meru và là cõi trời cao nhất. Các vị thần của cõi trời này không bất tử, từ đó sự ra đị của một Sakra sẽ mang vị Sakra kế tiếp lên ngôi. Theo Đạo Jainism, Sakra là Chúa Indra và trong các cõi trời của mình có các jina, các người chiến thắng tinh thần.

      https://www.yogapedia.com/definition/7644/sakra
    • No-Action –

      Vô vi là tư tưởng của triết gia Lão Tử trong Đạo giáo. Ông nói: “Vô vi nhi vô bất vi” (無為而無不為). Tạm dịch là: Không làm gì mà không gì là không làm. Hiểu một cách nôm na là, nếu bạn không làm gì mà thấy không việc gì thì không nên làm. Thiên nhiên trời đất vốn đã vận hành thành chu kỳ tự nhiên, nếu chúng ta tác động vào một yếu tố nào đó thì cũng là làm đảo lộn chu trình trên. Nếu chúng ta không làm gì cả thì tức là đảm bảo được chu trình trên vẫn hoạt động bình thường. Thuyết này đặc biệt hiệu quả trong trường hợp chúng ta chưa biết phải làm thế nào khi đứng trước một sự việc, theo Lão Tử thì tốt nhất là không nên làm gì cả Wiki Vô vi (Đạo giáo) – Wikipedia tiếng Việt

      Non-Action

      Wu wei – Wikipedia

    • Núi Tà Lơn –

      Núi Tà Lơn, địa danh tiếng Việt này thuộc nước Kampuchea, Bokor, cách thành phố Kampot 10 cây số về phía Tây Nam, được coi là “Thánh địa của bậc tu hành”. Trong các thư tịch, kinh sách ghi chép Phật thầy Tây An Đoàn Minh Huyên, Huỳnh Phú Sổ, Bổn sư núi Tượng Ngô Tư Lợi, Phật Trùm, Phật sống Cử Đa, Sư vãi bán khoai…. đều tu luyện trên đỉnh núi thiêng Tà Lơn.

      Bokor National Park

      Bokor National Park is an unmissable trip out from Kampot. Explore the romantic, highly atmospheric old casino — a legacy from Cambodia’s colonial days — as well as impressive waterfalls (during rainy season), plus a stunning, winding journey that takes you more than a kilometre above sea level. This is a full, thrilling day and we thoroughly recommend doing this under your own steam rather than with a group, so that you can take the time to explore at your leisure.

      Established by the French as a hill station in 1925, Bokor has been abandoned twice, during World War II and the Khmer Rouge period. The area including Bokor ‘mountain’ was established as a national park in 1993, with its 1,500 square kilometres spanning four Cambodian provinces. Despite substantial illegal logging, it’s still home to leopard cats, gibbons, hornbills, civets and sun bears.

    p
    • Prajna –

      Prajñā (प्रज्ञा) or paññā (𑀧𑀜𑁆𑀜𑀸) is a Buddhist term often translated as “wisdom”, “insight”, “intelligence”, or “understanding”. It is described in Buddhist texts as the understanding of the true nature of phenomena. In the context of Buddhist meditation, it is the ability to understand the three characteristics of all things: anicca (“impermanence”), dukkha (“dissatisfaction” or “suffering”), and anattā (“non-self” or “egolessness”). Mahāyāna texts describe it as the understanding of śūnyatā (“emptiness”). It is part of the Threefold Training in Buddhism, and is one of the ten pāramīs of Theravāda Buddhism and one of the six Mahāyāna pāramitās.

    q
    • Quy Y –
      Quy YTaking Refuge
      Khi nhắc đến ý nghĩa chữ Quy Y, trong bài Pháp luận “Lời khuyên Bổn đạo” mà Đức Thầy viết tại Bạc Liêu vào năm Nhâm Ngũ (1942), Ngài giải thích như sau: …“Ngày nay đã tỉnh-ngộ quy-y cùng Phật pháp. Như vậy cửa trường-sanh bất diệt các trò đã gặp nẻo, nương đèn trí-huệ, ly xuất phàm-trần, chán cảnh phồn hoa tìm nơi tịch-tịnh. Nhưng các trò tuy lòng mộ Đạo, chớ chưa hiểu rành nẻo bước đường đi. Hãy tạm xét chữ Quy-y cho thấu đáo: Quy là về, mà về đâu ? về cửa Phật. Y có nghĩa là vâng lời theo khuôn mẫu. Vậy Quy-y đầu Phật là nương nhờ cửa Phật và làm y theo lời Phật dạy. Phật từ-thiện cách nào ta phải từ-thiện theo cách nấy. Phật tu cách nào đắc Đạo rồi dạy ta, ta cũng làm theo cách nấy. Thầy cảnh tỉnh giác-ngộ điều gì chánh đáng thì khá vâng lời. Cần nhứt ở chỗ giữ giới luật hằng ngày.”Referring to Quy Y, in one of His sermons, “Commandments for Fellow Adherents”, written in Bac Lieu in 1942, Lord Master explained thus: “You have now awakened to take refuge in Buddha Dharma. As such, you have met the path to immortality and, with your acumen, keep away from worldliness and opulence but seek for a tranquil place. However pious you were, you have not well understood how to go about it.  Let’s elaborate the word “Take refuge”.  It means ‘return’ but where to?  To Buddha’s gate.   ‘Refuge’ is a set of principles which are to be adhered to.  So, ‘take refuge’ in Buddha is lean on Buddha’s gate and adhere to His teachings.  As Buddha is compassionate, so too shall we be. As He practised and got enlightened then taught us, so too shall we do.  If your Master exhorts you what is rightful, you should obey Him.  Most importantly, you observe all precepts daily.”
    s
    • Sám Giảng –

      Sám hay Sấm có nghĩa là sám hối, tiên tri.

      Sám Giảng Thi Văn của Đức Huỳnh Giáo Chủ là bộ pháp bảo, hàm chứa giáo thuyết căn bản, giúp người tín đồ PGHH hiểu biết tông chỉ và phương thức hành đạo.

      Đức Giáo Chủ Phật Giáo Hòa Hảo khẳng định Ngài không lập một tôn giáo mới lạ. Ngài chỉ vưng lịnh Đức Thế Tôn hạ giới hưng truyền chánh pháp. Cho nên Ngài đã nói“nối theo chí Thích Ca ngày trước” và “rút trong các Luật các Kinh” để thành lập một nền đạo vừa khế cơ vừa dễ học, dễ tu cho đại đa số chúng sanh trong thời Mạt pháp, vốn căn cơ thấp kém, thánh đạo ít người hiểu thấu.

      Tuy nhiên, một bộ Sám Kinh chỉ vỏn vẹn khoảng 500 trang thì khó tóm lược cả “rừng kinh kệ” , thế nên Ngài phải tóm lược nội dung như Ngài nói “rút trong các luật các kinh”. Đồng thời, về hình thức, Ngài phải viện dẫn nhiều điển tích, Hán Nôm, thuật ngữ, phương ngữ, mới có thể diễn giải hết ý nghĩa sâu xa của Phật Pháp. Nhưng nói thế là không có nghĩa là người bình dân không thể hiểu được nếu họ chịu khó học hỏi. Ngài có nói: “Lòng ngộ rồi chẳng đợi nhiều kinh, Thì cũng thấy bản lai diện mục.”

    t
    • Tứ-Ân –

      Quyển Sáu Sám Giảng: Những Điều Cần Biết của Người Bổn Đạo

      Đức Phật Thầy Tây An thuở xưa thường khuyến khích các môn nhơn đệ tử rằng: Muốn làm xong hiếu nghĩa có bốn điều ân ta cần phải hy sinh gắng gổ mới mong làm trọn:  

                       1  Ân Tổ Tiên cha mẹ,

                       2  Ân Đất Nước,

                      3  Ân Tam Bảo,

                      4  Ân Đồng Bào và Nhơn Loại

                     (với kẻ xuất gia thì ân đàn na thí chủ).

      ÂN TỔ TIÊN CHA MẸ: Ta sanh ra cõi đời được có hình hài để hoạt động từ thuở bé cho đến lúc trưởng thành, đủ trí khôn ngoan, trong khoảng bao nhiêu năm trường ấy, cha mẹ ta chịu biết bao khổ nhọc; nhưng sanh ra cha mẹ là nhờ có tổ tiên, nên khi biết ơn cha mẹ, cũng có bổn phận biết ơn tổ tiên nữa.

      Muốn đền ơn cha mẹ, lúc cha mẹ còn sanh tiền, có dạy ta điều hay lẽ phải ta rán chăm chỉ nghe lời, chớ nên xao lãng làm phiền lòng cha mẹ. Nếu cha mẹ có làm điều gì lầm lẫn trái với nhân đạo, ta rán hết sức tìm cách khuyên lơn ngăn cản. Chẳng thế, ta cần phải lo nuôi dưỡng báo đền, lo cho cha mẹ khỏi đói rách, khỏi bệnh hoạn ốm đau, gây sự hòa hảo trong huynh đệ, tạo hạnh phúc cho gia đình, cho cha mẹ vui lòng thỏa mãn. Rán cầu cho cha mẹ được hưởng điều phước thọ. Lúc cha mẹ quá vãng, hãy tu cầu cho linh hồn được siêu thăng nơi miền Phật cảnh, thoát đọa trầm luân.

      Còn đền ơn tổ tiên, đừng làm điều gì tồi tệ, điếm nhục tông môn, nếu tổ tiên có làm điều gì sai lầm, gieo họa đau thương lại cho con cháu, ta phải quyết chí tu cầu và hy sinh đời ta làm điều đạo nghĩa, rửa nhục tổ đường.

      ÂN ĐẤT NƯỚC: Sanh ra, ta phải nhờ Tổ tiên, cha mẹ, sống ta cũng phải nhờ đất nước, quê hương. Hưởng những tấc đất, ăn những ngọn rau, muốn cho sự sống được dễ dàng, giống nòi được truyền thụ, ta cảm thấy bổn phận phải bảo vệ đất nước khi bị kẻ xâm lăng giày đạp. Rán nâng đỡ xứ sở quê hương lúc nghiêng nghèo, và làm cho được trở nên cường thạnh. Rán cứu cấp nước nhà khi bị kẻ ngoài thống trị. Bờ cõi vững lặng thân ta mới yên, quốc gia mạnh giàu mình ta mới ấm.

      Hãy tùy tài tùy sức, nỗ lực hy sinh cho xứ sở. Thảng như không đủ tài lực đảm đương việc lớn, chưa gặp thời cơ giúp đỡ quê hương, ta phải rán tránh đừng làm việc gì sơ xuất đến đỗi làm cho nước nhà đau khổ, và đừng giúp sức cho kẻ ngoại địch gây sự tổn hại đến đất nước.  Đó là ta đền ơn cho đất nước vậy.

      ÂN TAM BẢO: Tam Bảo là gì?   Tức Phật, Pháp, Tăng.

      Con người nhờ tổ tiên cha mẹ sanh ra nuôi dưỡng, nhờ đất nước tạo kiếp sống cho mình. Ấy về phương diện vật chất.

      Về phương diện tinh thần, con người cần nhờ đến sự giúp đỡ của Phật, Pháp, Tăng khai mở trí óc cho sáng suốt. Phật là đấng toàn thiện, toàn mỹ, bác ái vô cùng, quyết cứu vớt sanh linh ra khỏi trầm luân khổ hải. Thế nên Ngài mới truyền lại giáo pháp, tức là những lời chỉ dạy cho các chư tăng, đặng đem nền Đạo cả của Ngài ban bố khắp trần thế. Các chư tăng chẳng ai lạ hơn những đại đệ tử của Đức Phật vậy. Bởi vậy, Đức Phật luôn luôn chỉ dẫn và cứu vớt quần sanh thoát miền mê khổ, nên ta hãy kính trọng Phật, hãy tin tưởng và tín nhiệm vào sự nghiệp cứu đời của Ngài, làm theo những điều chỉ dạy do các chư tăng cho biết. Tổ tiên ta đã hiểu rõ sự nhiệm mầu, lòng quảng ái của Phật đối với chúng sanh, để kính trọng sùng bái Ngài, để hành động đúng theo khuôn khổ Ngài đã dạy và đã vun trồng bồi đắp cho nền Đạo được phát triển thêm ra, xây dựng một tòa lầu đài Đạo hạnh vô thượng vô song, roi truyền mãi mãi với hậu thế.

      Nên bổn phận chúng ta phải noi theo chí đức của tiền nhân hầu làm cho trí tuệ minh mẫn đặng đi đến con đường giải thoát, dẫn dắt giùm những kẻ sa cơ và nhứt là phải tiếp tục khai thông nền Đạo đức đặng cái tinh thần từ bi bác ái được gieo rải khắp nơi nơi trong bá tánh. Như thế, mới chẳng phụ công trình vĩ đại của Đức Phật và của tiền nhân để lại và không đắc tội với kẻ đời sau vậy.

      ÂN ĐỒNG BÀO VÀ NHÂN LOẠI : Con người vừa mở mắt chào đời đã thấy mình phải nhờ đến sự giúp đỡ những kẻ xung quanh và cái niên kỷ càng lớn thêm bao nhiêu, sự nhờ nhõi càng tuần tự thêm nhiều chừng nấy.

      Ta nhờ hột cơm của họ mới sống, nhờ miếng vải của họ mới ấm thân, nhờ cửa nhà của họ mới tránh cơn phong vũ. Vui sướng: ta đồng hưởng với họ. Hoạn nạn: họ cùng chịu với ta.

      Họ và ta cũng một màu da, cũng nói một thứ tiếng. Ta và họ hợp nhau thì thành lại làm một: ấy Quốc gia đó. Họ là ai? Tức những người ta thường gọi bằng đồng bào vậy.  

      Đồng bào ta và ta cùng chung một chủng tộc, cùng một nòi giống roi truyền, cùng có những trang lịch sử vẻ vang oanh liệt, cùng tương trợ lẫn nhau trong cơn nguy  biến, cùng chung phận sự đào tạo một tương lai rực rỡ trong bước tiền đồ của giang san đất nước. Đồng bào ta và ta có một liên quan mật thiết, không thể rời nhau, chẳng thể chia nhau và chẳng khi nào có ta mà không có đồng bào, hay có đồng bào mà không có ta. Thế nên, ta phải rán giúp đỡ họ hầu đáp đền cái ơn mà ta đã thọ trong muôn một.

      Chẳng những thế thôi, ngoài đồng bào, ta còn có thế giới người đang cặm cụi cần lao cung cấp những điều nhu cầu cần thiết. Họ là nhân loại, là những người đang sanh sống với chúng ta trên quả địa cầu. Nếu không có nhân loại, thử hỏi dân tộc ta ra như thế nào? Ta có đủ vật liệu để dùng chăng? Ta có thể tự túc một cách đầy đủ chăng?

      Nói tóm lại, ta có thể lẻ loi đương đầu với những khi phong vũ nhiệt hàn, với những lúc ốm đau, nguy biến, giữ vững cuộc sống còn nầy chăng? Hẳn không vậy. Thế nên dân tộc ta phải nhờ đến Nhân loại, nghĩa là nhờ đến dân tộc khác và phải biết ơn họ. Hãy nghĩ đến họ cũng như mình nghĩ đến mình và đồng chủng mình (vậy).

      Vả lại cái tình từ bi bác ái của Đức Phật mà ta đã nhận thức, rất thâm huyền quảng huợt. Cái tình ấy, nó không bến không bờ, không phân biệt màu da, không phân biệt chủng tộc; nó cũng không luận sang hèn và xóa bỏ hết các từng lớp đẳng cấp xã hội, mà chỉ đặt vào một: Nhân loại Chúng sanh.

      Thế nên, ta không có lý do gì chánh đáng để vì mình hay vì đồng bào mình gây ra tai hại cho các dân tộc khác. Trái lại, hãy đặt vào họ một tư tưởng nhân hòa, một tinh thần hỉ xả và hãy tự xem mình có bổn phận giúp đỡ họ trong cơn hoạn nạn.

      Đối với những kẻ xuất gia qui y đầu Phật, phụ vào những ân huệ đã thọ như đã nói trên, họ còn phải trực tiếp chịu ân của các đàn na thí chủ, nghĩa là những thiện nam tín nữ có hảo tâm cung cấp những vật dụng cần thiết cho họ. Họ nhờ đến hột cơm, đến miếng vải, đến thuốc men đặng sanh sống. Rốt lại họ phải nhờ đến sự nuôi dưỡng hoàn toàn của những kẻ tốt lòng.

      Với quần sanh, họ mang cái ân rất nặng, cho nên họ phải dìu dắt sinh linh đi tầm Chân lý đặng đáp tạ tấm lòng chiếu cố của thiện tín.

    v
    • Vô Vi –

      Vô Vi

      Vô vi là tư tưởng của triết gia Lão Tử trong Đạo giáo. Ông nói: “Vô vi nhi vô bất vi” (無為而無不為). Tạm dịch là: Không làm gì mà không gì là không làm. Hiểu một cách nôm na là, nếu bạn không làm gì mà thấy không việc gì thì không nên làm. Thiên nhiên trời đất vốn đã vận hành thành chu kỳ tự nhiên, nếu chúng ta tác động vào một yếu tố nào đó thì cũng là làm đảo lộn chu trình trên. Nếu chúng ta không làm gì cả thì tức là đảm bảo được chu trình trên vẫn hoạt động bình thường. Thuyết này đặc biệt hiệu quả trong trường hợp chúng ta chưa biết phải làm thế nào khi đứng trước một sự việc, theo Lão Tử thì tốt nhất là không nên làm gì cả.

    w
    • Wu Wei 吴伟 –

      无为（简体中文：无为;繁体中文：无为;拼音：wúwéi）翻译为“无为”或“毫不费力的行动”，是一个重要的古代中国概念。无为起源于春秋时期，最早出现在《诗经》中，成为儒家、中国治理和道教的中心思想。它通常指的是理想的政府国家，皇帝的行为，体现了个人和谐、自然自发性和自由放任的态度。无为表示一种特定的精神或精神状态，在儒家思想中，与既定的道德规范相一致。

  • FOUR DEBTS OF GRATITUDE

    Oracle VI: 

    Essentials for Fellow Buddhists’ Practice

    Lord Buddha Master of the Western Peace used to urge his disciples thus: To fulfill filial piety and righteousness, we must accomplish our Four Debts Of Gratitude, which require lots of sacrifice and exertion:

    1. Debt of gratitude towards Ancestors and Parents,

    2. Debt of gratitude toward the country,

    3. Debt of gratitude toward the Three Jewels,

    4. Debt of gratitude toward Compatriots and Mankind

                 (or ‘Debt toward Donors’ in case of monastics).

    DEBT TOWARD ANCESTORS AND PARENTS: 

    We were born acquiring a body to develop since infancy to adulthood and maturity.  Within such a years long period, our parents had incurred so much hardship.  But they were born thanks to our ancestors. Thus, as we acknowledge them, so too ought we to toward our ancestors.

    To repay our parents, while alive, if they teach us any good and right thing, we must attend to their advice, never take it lightly, lest we should disaffect them. If they mistakenly do anything immoral, we must do our best to stop or dissuade them. Not only that, we need to repay them by taking care of their wellbeing while fostering harmony among siblings and creating familial happiness for their satisfaction. Pray for our parents to enjoy greater merits and longevity. If they pass away, pray for their souls to enter Buddhaland and exit the drowning cycle of rebirth.

    To repay our ancestors, do nothing to defile our pedigree. If our ancestors have done anything wrong, afflicting their descendants with dire consequences, we ought to practice harder and sacrifice our lives for righteousness, redeeming our lineage.

    DEBT TOWARD THE COUNTRY: 

    For birth  we owe it to our parents and ancestors. For living, we owe it to our country. To benefit from every inch of the land and its produce, to facilitate our livelihood and to preserve our posterity, we feel obligated to defend our country should it be trampled upon by invaders. Support it while in dire straits and make it strong and prosperous. Liberate our country should foreigners dominate it. Only when its borders are well protected, do we enjoy peace. Only  when it is rich and strong, do we have greater comfort.

    Exert ourselves to sacrifice for the country according to our capabilities. If we are not yet ready to assume significant tasks, nor have we yet had the opportunity to help our country, must we absolutely shun any misstep that may lead to harm it and never lend a hand for the enemy to wreak it. That’s the way we repay it.

    DEBT TOWARD THREE JEWELS:  

    What are they? They are Buddha, Dharma, and Sangha.

    Humans owe their birthing and raising to our ancestors and parents, and their subsistence to their country. That is on the material plane.

    Mentally, we need Buddha, Dharma and Sangha to help develop our intellect. Buddha is a quintessence of morality, beauty, compassion,  resolute to save all sentient beings from their sea of sufferings. Thus, He bequeaths His Dharma, that is, His teachings for monastics to spread over the world: the latter are but His great disciples. Therefore, Buddha always guides and saves the sentient beings from their delusion and sea of suffering. Therefore, we must revere  Buddha and fully believe in His mission by following His teachings through the sangha’s guidance. Our forebears have been perceptive of His miracles and great-heartedness toward the sentient beings.  To respect and worship Him, to practice rightfully within the framework of His teachings, they have further developed the Tao, and constructed an unsurpassed, unparalleled castle of morality, which forever shines on with posterity.

    Thus, we ought to align ourselves with our forebears’ dispositions to enhance our acumen for the sake of deliverance, to guide the disadvantaged, especially to continue spreading the morals  so that the spirit of compassion and generosity may permeate the broad masses worldwide. As such, we’ll not desert the legacy that Buddha and our forebears have bequeathed us and the respect from our posterity.

    DEBT TOWARD COMPATRIOTS AND HUMANKIND: 

    As soon as humans open their eyes to see the world, we already find ourselves reliant on the support of others and, the older we are, the more we depend on them.

    We owe our survival to their grains of rice, our warmth to their clothing, our protection against harsh weathers to their accommodation. Happiness: we share it with them. Disaster: they incur it with us.

    They and we have the same skin colour, speak the same language. When our compatriots gather, we become one, that is the Nation. Who are they? They are those whom we often call compatriots. 

    The former and we belong to the same race, to the same lineage, share the glorious pages of history, and support one another in danger. Our common duty is to procreate the best possible future for the country. They and we are so deeply interdependent that we cannot separate from one another nor must we be divided, and there will be no case in which we can exist without our compatriots and vice versa. Thus we must help them so that we can repay the debt of gratitude we have owed them, even for a very small part.

    Not only that, apart from our compatriots, we have a world in which people are toiling to provide for us what we need. They are humankind, those who coinhabit the planet Earth with us.  What will our people be like without humankind? Can we have sufficient goods to meet our needs? Can we have adequate self-sufficiency?

    In brief, can we alone survive all climatic conditions, moments of disease, danger, and sustain these livelihoods?  Certainly not. Therefore, our people must seek help from humankind, that is, we must rely on other races of people, thus we have to acknowledge them. Think about them in the same way as we do about ourselves and our race.

     Moreover, Buddha’s compassion and magnanimity which we have recognized, are very deep and far-reaching. These sentiments are ubiquitous, regardless of skin colors, races, socio-economic backgrounds. They surpass all social strata and classes, and empathically place all into one: humankind and sentient beings.

    In this sense, we have no legitimate ground to harm other peoples in the interest of ours or our people. Instead, uphold an ideal of harmony and tolerance toward them  while seeing ourselves bound to assist them where necessary.

    As far as monastics are concerned, on top of the aforesaid benefits they have received, they are directly indebted to their donors, that is the male and female adherents who kindly provide them with what they need. The monastics rely on food, fabric, to medicine for their subsistence. In brief, they have entirely to depend  on the sustenance by the kind-hearted.

    Toward the society, this debt is very heavy; thus, they ought to guide the living in search for the Truth to return their care and attention.

  • Minh Vương

    MINH VƯƠNG

     Một vị vua trí tuệ (tiếng Phạn: विद्याराज; IAST: vidyārāja, tiếng Trung: 明王; bính âm: Míngwáng; Phát âm tiếng Nhật: Myōō) là một loại vị thần phẫn nộ trong Phật giáo Đông Á.

    Trong khi tên tiếng Phạn được dịch theo nghĩa đen là “(các) vua trí tuệ / tri thức”, thuật ngữ vidyā trong Phật giáo Kim cương thừa cũng được sử dụng đặc biệt để biểu thị thần chú;  Do đó, thuật ngữ này cũng có thể được dịch là “(các) vua thần chú”.  Vidyā được dịch sang tiếng Trung với ký tự 明 (nghĩa đen là “sáng, rạng rỡ”, nghĩa bóng là “kiến thức (có khả năng), trí tuệ, khôn ngoan”), dẫn đến một loạt các bản dịch thay thế như “(các) vị vua sáng sủa” hoặc “(các) vị vua rạng rỡ”. Một loại vị thần hung dữ tương tự được gọi là herukas được tìm thấy trong Phật giáo Tây Tạng.

    Các đối tác nữ của các vị vua trí tuệ được gọi là nữ hoàng trí tuệ (tiếng Phạn (IAST): vidyārājñī, tiếng Trung: 明妃, Míngfēi, tiếng Nhật: Myōhi).

    Wikipedia Translated into Vietnamese from Chinese and English version

    WISDOM KING

    A wisdom king (Sanskrit: विद्याराज; IAST: vidyārāja, Chinese: 明王; pinyin: Míngwáng; Japanese pronunciation: Myōō) is a type of wrathful deity in East Asian Buddhism.

    Whereas the Sanskrit name is translated literally as “wisdom / knowledge king(s),” the term vidyā in Vajrayana Buddhism is also specifically used to denote mantras; the term may thus also be rendered “mantra king(s).” Vidyā is translated in Chinese with the character 明 (lit. “bright, radiant”, figuratively “knowledge(able), wisdom, wise”), leading to a wide array of alternative translations such as “bright king(s)” or “radiant king(s)”. A similar category of fierce deities known as herukas are found in Tibetan Buddhism.

    The female counterparts of wisdom kings are known as wisdom queens (Sanskrit (IAST): vidyārājñī, Chinese: 明妃, Míngfēi, Japanese: Myōhi).

    Wikipedia

  • TiêuSuDucThay-Englo-Vietnamese

    Tiểu Sử của Đức Huỳnh Giáo Chủ

    Người sáng lập Đạo Phật-Giáo Hòa-Hảo là Đức Thầy Huỳnh- Phú-Sổ. Sanh ngày 25 tháng 11 năm Kỷ-Mùi (1919) tại làng Hòa- Hảo, tỉnh Châu-Đốc, một tỉnh xa xôi giáp biên-thùy Việt-Miên thuộc miền nam Việt-Nam.


    Ngài là trưởng nam của Đức Ông Huỳnh-Công-Bộ và Đức Bà Lê-Thị-Nhậm; một gia đình trung-lưu, phúc hậu và nhiều uy-tín với nhân-dân địa-phương.


    Thuở nhỏ, vừa học đến hết bậc tiểu-học thì đau ốm liên miên, nên Ngài phải rời nhà trường về dưỡng bịnh. Từ 15 đến18 tuổi, Ngài không lúc nào dứt được cơn đau và không một lương-y nào trị được.

    Năm 1939, sau khi hướng-dẫn thân-phụ đi viếng các amđộng miền Thất-sơn và núi Tà-lơn – những núi non được nổi tiếng linh-thiêng hùng-vĩ – Ngài tỏ ra đại ngộ. Ngày 18-5 Kỷ-Mão 1939 Ngài chính-thức mở Đạo. Bắt đầu là công việc chữa bịnh. Ngài chữa lành được các chứng hiểm-nghèo với phương-pháp thật giản đơn là chỉ dùng lá cây, nước lã, giấy vàng, khiến cho các Bác-sĩ Tây-y, các dược-sư Đông-y lẫn các danh gia phù-thủy đều phải kinh-dị.


    Song song với việc chữa bịnh, Ngài thuyết-pháp thao thao bất tuyệt. Nhiều thi-sĩ văn-gia hoặc luật-gia nghe tiếng, đến chất vấn, đều phải nhận Ngài là một bậc siêu-phàm.


    Cũng từ năm 1939, Ngài sáng-tác thật nhiều kệ-giảng, nộidung tiên-tri chiến-cuộc sẽ tràn lan, nhân-loại sẽ điêu-linh và kêu gọi mọi người nên bỏ dữ về lành, thực-hành tứ-ân, trau-giồi thiền tịnh để trở thành thiện-nhân trong xã-hội và tiến đến sự nhập diệu cõi đạo.


    Nhìn qua công-đức giảng dân cứu chúng, người ta thấy Ngài chữa được hằng vạn chứng hiểm nghèo, thuyết-Pháp hằng ngàn lần trước đại-đa thính-chúng và sáng-tác sáu quyển Kệ-Giảng cùng với hằng trăm bài thi ca, văn, chú có giá-trị siêu-việt.

    Văn-chương của Ngài cực kỳ bình-dân nhưng rất hàm-súc hấp-dẫn. Ngài viết không cần giấy nháp.


    Giáo-Pháp của Đức Giáo-Chủ tuy cao-siêu nhưng không kém phần thực-tế, có thể áp-dụng cho bất cứ nơi nào trên thế-gian. Ngài là một nhà đại cách-mạng tôn-giáo. Vì trước khi Ngài ra đời, Đạo Phật Việt-Nam bị đình-đốn sai lạc, và Đạo Phật Thế-giới chưa nói tới việc canh tân. Ngài đã cắt bỏ tất cả những nghi-lễ phiền toái mà nguyên-căn không phải của Đức Thích-Ca chủ-trương, đồng thời còn canh-tân nhiều điểm trong phương-pháp thực hành đạo Phật mà trước kia không hề có.


    Nhờ Giáo-Pháp thích-thời đó nên chỉ trong một thời gian ngắn, Ngài thu-phục được hai triệu tín-đồ tại miền Nam Việt-Nam và ảnh-hưởng mỗi lúc càng lan rộng thêm ra.


    Vì Ngài được thiên-hạ quá hoan-nghinh nên nhà đương cuộc bắt đầu để ý đến sự bành trướng dị thường của phong trào tôngiáo Phật-Giáo Hòa-Hảo, nên một biện pháp chánh-trị đã được đem ra thi hành và Ngài phải bị quản thúc tại làng Nhơn-Nghĩa (Cần thơ).


    Ở đây, Ngài lại được người ta tôn sùng hơn trước nữa, làm cho nhà cầm quyền phải đem Ngài an-trí tại nhà thương Chợ Quán. Sau đó, Ngài lại bị dời về Bạc-Liêu đến năm 1942.


    Khi người Nhựt nhúng tay vào thời cuộc Đông-dương trong hồi thế-giới chiến-tranh kỳ nhì, họ cưởng bách đem Ngài về Sài Gòn thì Ngài buộc lòng tá-túc tại cơ sở Hiến binh Nhựt để chờ đợi thời cơ thuận tiện ra gánh vát việc nước nhà. Khi đó Ngài có làm câu đối để diễn tả 

    hoàn-cảnh của mình :


    « Trương Tiên tá Hớn phi thần Hớn,

    Quan đế cư Tào bất đê Tào ».


    Sở dĩ người Nhựt muốn thi ân với Ngài là vì họ muốn gây cảm tình với khối tín đồ khổng lồ của Ngài để sau nầy có thể lợi dụng. Nhưng đã là một người sáng suốt thì Ngài đâu có để cho bọn Nhựt lôi cuốn trong việc chuẩn bị của họ chống Đồng-minh.


    Sau cuộc đảo-chánh mùng 9 tháng 3 dương-lịch 1945, Ngài giữ một thái độ hết sức dè dặt vì Ngài biết chắc chắn rằng người Nhựt thế nào cũng thất trận. Lúc đó, Ngài nói một lời tiên-tri rất hài hước « Nhật-bổn ăn không hết con gà ». Mà thiệt vậy ! Vì năm Dậu (con gà) mà cũng là năm 1945 chưa hết, thì số phận nước Nhựt đã được định-đoạt.


    Năm 1945, « Vì lòng từ-ái chứa-chan, thương bá-tánh đến hồi tai-họa », nên Ngài đứng ra bảo-vệ quốc-gia và cứu nguy dân tộc. Ngài từng thành-lập Phật-Giáo Liên-Hiệp-Hội để đoàn kết đạo Phật, và Việt-Nam Độc-Lập Vận-Động-Hội để vận-động cuộc độc-lập nước nhà.


    Sau khi Nhựt-Hoàng đầu hàng Đồng-minh không điều kiện, nước Việt-Nam phải sống một thời-kỳ bất-định, Đồng-bào Việt- Nam đương lo sợ cảnh dịch-chủ tái-nô, Đức Huỳnh-giáo-Chủ liền hiệp với các lãnh tụ đảng-phái và tôn-giáo để thành-lập Mặt-trận Quốc-gia thống-nhứt hầu lên tiếng với ngoại-bang. Mặt trận này lại xáp-nhập vào mặt trận Việt-Minh mà chính Đức Huỳnh-Giáo-Chủ là vị đại-diện đầu tiên ở Nam-Việt.


    Sau sự thất sách của Hồ-chí-Minh với Hiệp-ước mùng 6 tháng ba năm 1946, tạo cơ-hội thuận-tiện cho thực-dân trở lại, Đức Huỳnh-Giáo-Chủ liên kết với các lãnh tụ quốc-gia để thành lập Mặt trận quốc-gia liên-hiệp.


    Mặt trận nầy được quần-chúng nhiệt-liệt haoan-nghinh nên lại bị Việt-minh giở ngón độc-tài giải tán. Họ liền thành lập Liên Hiệp quốc-dân Việt-Nam Hội để che đậy màu sắc đỏ của đệ-tam quốc-tế và để làm cho quần-chúng quên cái dĩ-vãng đẫm máu của các tướng Cộng-sản hồi cuối năm 1945.


    Năm 1946, vì muốn gây cuộc đoàn-kết giữa các tầng lớp đồng-bào, Ngài ưng thuận tham-gia ủy-ban hành-chánh với tráchvụ Ủy-viên đặc-biệt.


    Ngài liên kết các chiến-sĩ quốc- gia với khối tín-đồ Phật-Giáo Hòa-Hảo để thành-lập Việt-Nam Dân-Chủ Xã-Hội Đảng (21-9-46), với chủ-trương công-bằng xã-hội và *dân-chủ-hóa nước Việt-Nam. Ngài chẳng những là một nhà cách-mạng tôn-giáo anh-minh mà còn là một nhà lãnh-tụ chánh-trị đa tài. Đọc Tuyên-ngôn, Chương trình của Đảng Dân-Xã do Ngài đưa ra, dù cho đối-phương hay những người khó tánh, đều phải công-nhận Ngài có một bộ óc cảitiến vượt bực và nhận-định sáng-suốt phi-thường.


    Đồng thời, Ngài cũng gởi người ra hải ngoại, đoàn-kết với các nhà cách-mạng quốc-gia lưu vong để thành-lập Mặt Trận Thống- Nhứt Toàn-quốc. Giải-pháp quốc-gia cũng do công trình của Ngài và các nhà cách-mạng xuất dương mà thực hiện đến ngày nay.

    Bởi đường lối của Ngài trái ngược với chủ-trương Cộng-sản và bởi Giáo-thuyết của Ngài có thể gây đổ-vỡ cho chủ-nghĩa vô thần, Cộng-sản đã tìm mọi cách làm hại Ngài, nhưng họ đều không làm gì Ngài được.


    Đầu năm 1947, các tín-đồ Phật-giáo Hòa-Hảo ở miền Tây chống lại chủ trương độc đoán của các Ủy-Ban Việt-Minh vì họ áp dụng chính sách độc-tài trong sự tổ chức và cai trị quần chúng. Muốn tránh cuộc cốt-nhục tương-tàn, Đức Huỳnh-giáo-Chủ về miền Tây Nam-Việt với hảo ý trấn tĩnh lòng phẩn nộ của tín-đồ P. G. H. H. và để giảng hòa hầu đoàn kết chống thực dân cho hiệu lực. Nhưng ngày 16-4-47, Ủy Ban Hành-Chánh Việt-Minh âm mưu hảm hại Ngài tại Đốc-Vàng (vùng Đồng-Tháp).


    Từ đó không ai rõ tin tức chi về Đức Huỳnh-Giáo-Chủ, nhưng toàn thể tín-đồ của Ngài không ai tin rằng Việt-cộng có thể làm hại Ngài được. Và muôn người như một, đang mong đợi một ngày về trong sứ-mạng vinh-quang nhất của Ngài.


    Quyển sách Cách Tu Hiền sau đây là một trong nhiều tácphẩm của Ngài, đã được tái bản trên 300 lần với ấn-lượng trên 800.000 quyển bằng tiếng Việt-Nam. Nó ngắn gọn nhưng đầy đủ, nêu rõ những điều cần thiết trong nghi thức tu hành theo Đạo Phật-Giáo Hòa-Hảo.

    Thánh-địa Hòa-Hảo, ngày 1- 1- 1966.

    Ban Phổ-Thông Giáo-Lý Trung-Ương Giáo-Hội P. G. H. H.

    Nhiệm kỳ I, 1964 – 1966

    Kính đề

    Back to Top

    A Concise Biography of the Prophet

    The very venerable Huynh Phu So, deferentially called “Đức Thầy” or Master Huynh by His followers and Hoa Hao sympathizers, was the founder of Hoa Hao Buddhism. He was born at Hoa Hao Village, Chau Doc, South Vietnam, a province adjacent to the Vietnamese-Cambodian border, on 25 November, the year of Earth Goat (15 January 1920). He was the eldest son of His Eminence Huynh Cong Bo and Her Eminence Le Thi Nham, one of the prominent families best known for their generosity and credibility in the local community.

     

    From 15 to 18, he never ceased to be in ill health. When He completed primary education, He had to leave school early for convalescence. However, He never entirely recovered whoever was His best treating physician, Oriental or Occidental.

     

    In 1939, He proved fully Enlightened after a pilgrimage He initiated with His Father to the proper Thất Sơn ̣and Bokor Mountains, both famous for holiness and magnificence. On 18 May 1939, the Earth Rabbit Year, He launched His mission as a Messiah. He started with faith healing. He healed many hardly curable diseases, despite His incredibly simple methods, e.g., the use of tree leaves, freshwater, the yellow paper that flabbergasted both Oriental and Occidental physicians and warlocks.

     

    While healing, He went preaching far and wide, and His speeches were characterized by great eloquence. Poets, writers, lawyers, and the like, who, on hearing His reputation, wanted to test His knowledge and skills and all acknowledged that He was supernatural.

     

    He left behind an invaluable treasure in Vietnamese literature. Since 1939, He composed a lot of Stanzas, whose themes cover a wide range of issues, the most obvious among which is the impending world war with its devastating effects upon humankind. Therein, He urged people to repent and do good, fulfill their Four Great Debts of Gratitude, and cultivate virtues so that they may timely enter the Pure Land.

     

    In the same way that He treated myriad patients in critical conditions with simple methods, He successfully awakened so many of His audience with His practicable and easily understandable teachings. Up to date, the collection of His Six Books of Stanzas, the yearly archives of hundreds of poems, proses, mantras, tinged with Vietnamese folklore, and, in cases, classics, still serve as the almanac for millions of Vietnamese faithful and HoaHao Buddhist sympathizers.

     

    His writings are mainly in vernacular, concise, and engaging. In addition, He wrote prolifically, without drafting. Many eyewitnesses provided ample anecdotal evidence of Master Huynh’s exemplary deeds that by far exceeded the expectations of His contemporaries on many planes. By following His greater biography, one can better find His miraculous theoretical and practical manifestation of His Mission Statement and the Sixth Booklet, in particular, and the whole Oracle collection, in general.

     

    Even though Master Huynh’s teachings are profound, they are efficient and adaptable to various audience levels for the time being. He is a great religious revolutionary. Before He launched His mission, Buddhism in Vietnam had long been stagnant and disoriented. Buddhism over the rest of the world was not much different. First, He simplified the rituals according to what Lord Master Shakyamuni Buddha initially taught. Then, He introduced a few innovations in practicing methods. It is owing to these renewals that, within a short period of time, He had about two-million followers in the South-Western region of Vietnam, and His influence continued expanding.

     

    As His reputation had grown bigger every day, so did the authorities invent measures to clamp down on the Hoa Hao Buddhist movement. Thus, they placed Him under political surveillance at the Nhon Nghia commune, Can Tho. Here, He was even better known than before, prompting colonial authorities to institutionalize Him in the Cho Quan hospital (Saigon). Later, He was moved to Bac Lieu till 1942.

     

    When the Japanese encroached on Indochina during the late Second World War, they transferred Him back to Saigon, where He stayed over at the Japanese Kempeitai headquarters. Here, He waited for the opportunity to assume the position of national-level responsibility. Then, He composed a pair of sentences to express His ordeal.

     

    “Zhang Xian returned to Han, but He was not Han’s subject,

    Guan Di, who lived in Cao Cao’s camp, did not yet submit to him.“

     

    The Japanese wanted to ingratiate Him because they intended to win over the widespread support from His massive following, of which they could take advantage later. However, Master Huynh would be wise enough to never let them implicate Him in their preparations against the Allies. 

     

    After the coup d’état of 9 March 1945, He kept a very reserved attitude as He had undoubtedly known in advance that the Japanese would sooner or later lose their war. Then, He made a humorous prediction: “The Japanese could not eat up the whole chicken.” That was proven! The Year of Rooster perfectly matched 1945, which has finished no sooner than Japan’s fate had been sealed. In 1945, ‘Filled with compassion for masses on the verge of calamity,’ He stood out for national salvation by setting up the Union of Buddhist Organizations to unify their faithful and the Alliance for Vietnam’s Independence to campaign for national independence.

     

    After the Japanese Emperor’s unconditional surrender to the Allies, Vietnam had to spend an uncertain period. Vietnamese compatriots feared the old scenario of being enslaved with a new master. Thus, Master Huynh and politico-religious leaders established the National United Front to have a united voice with foreigners. However, this entity was annexed by the Viet Minh, for which Master Huynh himself was one of the first representatives in South Vietnam.

     

    Given that Ho Chi Minh’s impolitic policy through the Treaty of 6 March 1946 facilitated the re- colonialization of Vietnam, Master Huynh linked up with non-communist leaders to found the Front of Nationalist Allies. However, the masses enthusiastically supported this Front, which the dictatorial Viet Minh arbitrarily disbanded. The latter set up the Union of Vietnam’s People to camouflage Third International’s red nuance and cleanse the masses’ memory from the bloody suppression by Communist generals in late 1945. In 1946, for the sake of unity among different strata of compatriots, He agreed to participate in the Administrative Commission as a Special Commissioner.

     

    In the meantime, He linked nationalist fighters and all Hoa Hao Buddhists together under the Vietnamese Party for Social Democracy that He established on 21-09-1946 to foster social justice in a democratized Vietnam. He was a shrewd religious revolutionary and a highly talented political leader. Through His wording of the Party’s Declaration and Programs, even His opponents and the most demanding critics should find one of the most progressive innovations and unsurpassed perspicacity.

     

    He also sent His people overseas. He formed a coalition of fugitive nationalist revolutionaries to establish the National United Front. The Nationalist solution was also inspired by Himself and fugitive revolutionaries in undertakings that have so far existed. As His directions ran counter to the Communist doctrine and might lead to breaking down Atheism, therefore, the Communists had made any attempts to harm Him but to no avail.

     

    By early 1947, in the Western region, Hoa Hao Buddhists protested the autocratic Viet Minh commissions for the dictatorial style of operation they imposed on their mass organization and management. To avoid fratricide, Master Huynh returned to South Western Vietnam in bona fide to calm down the Hoa Hao Buddhists while trying to reconcile them with the Viet Minh for the sake of effectively fighting the colonialist. But, on 25 February, Fire Pig (16 -04-1947), the Viet Minh attempted His life at Doc Vang Ha, Dong Thap.

     

    Since then, no one heard any further from Master Huynh, but all Hoa Hao Buddhists hold the firm belief that the Communists had never succeeded in harming Him. And all His followers are convinced that their Master should return one day and in the greatest of His glory.

     

    The following guidebook, “Essentials Guide to Practice,” in the Vietnamese language, was one of His manuscripts published over 300 times, amounting to 800,000 copies. It is an excellent summary of all of what an Hoa Hao Buddhist needs to know in daily practice.

     

    Hoa Hao Sacred Site, 1 January 1966,

     

    The Central Religious Propagation Commission 

    The Hoa Hao Buddhist Congregation (Term I, 1964 – 1966) 

     

     
    Back to Top

  • Master Bio Sino-Freanch

    先知 黃福素 的簡短傳記

    Phật Giáo Hòa Hảo， 翻譯為‘和好佛教’， 的創始人是非常受人尊敬的 Huỳnh Phú Sổ， 翻譯爲黄富數 .他於地羊年（1920 年 1 月 15 日）11 月 25 日出生在越南南部 An Giang 州，Chau Doc 的 Hoa Hao 村，該省毗鄰越南-柬埔寨邊境。他是  Huynh Cong Bo 和 Le Thi Nham 的長子，是當地社區最著名的家族之一，对于他們的慷慨和信譽。在童年時期，他完成了小學教育，可是因此身體虛弱，離開學校去療養。 從15歲到 19歲，無論他的主治醫生有多好，他都沒有恢復過來。

    1939 年，他在帶領父親前往以聖潔和壯麗而聞名的 That Son 和 Bokor 山朝聖后，證明自己完全開悟了。1939年5月18日，也就是地球兔年，他開始了他的使命。他從信仰醫治開始。他用極其簡單的方法治癒了許多難以治癒的疾病，例如使用樹葉、淡水、黃紙，這給東方和西方的醫生和術士留下了深刻的印象。

    在醫治的同時，他四處傳道，他的演講非常有說服力。詩人、作家、律師等等，一聽到他的名聲，就想試探他的智力和知識，他們都承認他是一個超自然的人。

    自1939年以來，他創作了許多詩節，其中他預言即將到來的戰爭將是猖獗和災難性的，並呼籲每個人悔改，放棄壞事和行善，履行他們的四大感恩債務，冥想，培養美德，使他們成為好人，進入奇跡之路。

    對於他的彌賽亞使命，人們評論說，他用簡單的方法治癒了無數的危急情況，他向廣大群眾傳授了數千篇佛法佈道。此外，他還創作了六卷《口述詩節》，其中包括數百首詩歌、散文、咒語，這些文學作品對當代越南來說是無價之寶。  他的作品深深植根於越南民間傳說中，白話、簡潔、引人入勝。他寫得很輕鬆，沒有起草。

    無論講道多麼深奧，黃師傅的講道同樣實用，但他們適用於地球上不同層次的聽眾。他是一位偉大的宗教革命者。在他開始傳教之前，越南的佛教早已停滯不前，迷失了方向。佛教與世界其他地區沒有太大區別。首先，他剝離了佛教的所有儀式複雜性，這些儀式複雜性與釋迦牟尼佛的原始教義不一致，同時他為這些修行方法引入了一些前所未有的創新。

    正是由於這些有價值的宗教更新，在很短的時間內，他在越南南部吸引了大約兩百萬的追隨者，並且他們每天都在繼續擴大。

    由於宗教運動在群眾中格外的欽佩，現在的當局開始更加關注這一宗教運動的非正常擴張，因此他們採取了一系列政治措施來限制他。結果，他被關押在芹苴的Nhon Nghia公社。

    在這裡，他比以前更出名，促使殖民當局將他送入Cho Quan醫院（西貢）。後來，他被轉移到北寮，直到1942年。

    當日本人在第二次世界大戰後期捲入印度支那事務時，他們強行將他送回西貢的日本肯佩泰總部。 在這裡，他等待著合適的時機來承擔起國家的責任。然後，他寫了一對句子來表達他的磨難。

    “張賢投靠韓氏，但不是韓氏的臣民，

    關德住在曹操家，但他不是他的僕人。

     

    日本人之所以想討好他，是因為他們打算贏得他大量追隨者的普遍支援，他們以後可以利用這些人。然而，作為一個精明的人，黃勳爵絕不會讓他們在對抗盟軍的準備中牽連他。

    1945年3月9日政變後，他保持了非常保守的態度，因為他事先肯定知道日本人遲早會輸掉他們的戰爭。然後，他做了一個幽默的預言：「日本人吃不完整只雞。“這已經證明瞭！“雞年”與1945年完美契合，1945年剛剛結束，日本的命運就已經註定。

    1945年，「對處於災難邊緣的群眾充滿同情心」，他通過成立佛教組織聯盟（Union of Buddhist Organizations）和越南獨立聯盟（Alliance for Vietnam’s Independent）來爭取民族獨立，從而為救國而奮鬥。

    在日本天皇無條件向協約國投降后，越南不得不陷入無政府狀態。越南人民擔心現狀的回歸，他們將繼續成為奴隸，除非誰將成為他們的新主人。因此，黃大師試圖團結他的政治和宗教領袖同僚，建立民族統一戰線和運動，以在國際社會中為越南獨立發出更強有力的聲音。

    然而，這個實體很快就被越盟吞併了，黃勳爵本人是南越南最早的代表之一。

    鑒於胡志明通過1946年3月6日的條約採取的非政治政策促進了法國對越南的重新殖民化，黃大師與非共產黨領導人建立了民族聯盟陣線。

    群眾熱情地支持這個陣線，這個陣線至今已被獨裁的越盟解散。後者成立了越南人民聯盟，以掩飾其第三國際的紅色細微差別，並在1945年底共產黨將軍的血腥鎮壓中洗腦群眾。1946年，為了同胞各階層的團結，他同意以特別專員的身份參加行政委員會。

    與此同時，他將民族戰士和所有和好佛教徒團結在一起，組成了他於1946年9月21日成立的社會民主黨，以促進越南的社會正義和民主化。他不僅是一位睿智的宗教革命者，也是一位才華橫溢的政治領袖。通過他的倡議和對黨的宣言和綱領的措辭，他的當代反對者和最難對付的批評者都應該認為他是最進步的改良主義者之一。

    除了鞏固國內事務外，他還派人到海外，同時與流亡的民族革命者聯合起來，建立了民族統一戰線。

    民族解決方案也受到他自己和逃亡的革命者的啟發，這些事業一直存在到今天。由於他的指示與共產主義教義背道而馳，威脅要摧毀無神論，共產黨人也一再試圖殺死他。

    到1947年初，在西部地區，和好佛教徒抗議專制的越盟委員會將其獨裁的運作方式強加於群眾組織和運動。為了避免自相殘殺，黃勳爵真誠地返回越南西南部，以安撫和好佛教徒，同時試圖使他們與越盟和解，以便更有效地打擊殖民主義者。

    但是，在2月25日，火豬（16-04-1947），越盟試圖在Dong Thap的Doc Vang Ha傷害他。

    從那時起，再也沒有人聽說過黃師傅的消息，但所有和好佛教徒都堅信共產黨人從未成功地傷害過他。他所有的追隨者都深信，他們的主人有一天會回來，帶著他最大的榮耀。

    以下指南“Essentials Guide to Practice”（越南語）出版了 300 多次，發行量高達 800,000 冊。他簡明扼要地總結了和好佛教徒在日常修行中需要了解的內容。

    1966年1月1日，和好聖地，

    中央宗教傳播委員會

    和好佛教會 （第一屆， 1964 – 1966）

    親切問候

    Concise Biographie du Prophète

    Le fondateur de Phật Giáo Hòa Hảo est le très vénérable Huynh Phu So, Maître ou Đức Thầy. Il est né dans le village de Hoa Hao, à Chau Doc, AnGiang，au Sud-Vietnam, une province adjacente à la frontière entre le Vietnam et le Cambodge, le 25 novembre, l’année de la Chèvre de Terre (15 janvier 1920). Il était le fils aîné d’Eminences Huynh Cong Bo et Le Thi Nham, l’une des familles les plus connues pour leur générosité et leur crédibilité dans la communauté locale. Dans son enfance, après avoir terminé ses études primaires, il était frêle et a donc quitté l’école pour la convalescence.  De 15 à 19, il ne s’est jamais rétabli, quelle que soit la qualité de son médecin traitant.

    En 1939, il s’est montré pleinement éclairé après avoir guidé son père dans un pèlerinage à That Son et à la montagne Bokor, toutes deux célèbres pour leur sainteté et leur magnificence. Le 18 mai 1939, l’Année du Lapin de Terre, il a lancé sa mission. Il a commencé par la guérison par la foi. Il a guéri de nombreuses maladies difficilement guérissables, avec ses méthodes incroyablement simples, par exemple l’utilisation de feuilles d’arbres, d’eau douce, le papier jaune, qui ont impressionné à la fois les médecins et les sorciers orientaux et occidentaux.

    Parallèlement à la guérison, il prêchait partout et ses discours étaient très éloquents. Les poètes, les écrivains, les avocats et autres qui, en entendant sa réputation, voulaient tester son intelligence et ses connaissances, reconnaissaient tous qu’il était surnaturel.

    Depuis 1939, Il a composé beaucoup de strophes, dans lesquelles Il a prédit que la guerre imminente serait endémique et catastrophique, et a appelé tout le monde à se repentir, à renoncer au mal et à faire le bien, à accomplir leurs Quatre Grandes Dettes de Gratitude, à méditer, à cultiver des vertus afin qu’ils puissent devenir de bons humains et entrer dans la Voie miraculeuse.

    Pour Son messie, les gens ont remarqué qu’Il avait guéri une myriade de conditions critiques avec des méthodes simples, et Il a délivré des milliers de sermons du dharma aux larges masses. En outre, il a composé six volumes de strophes oraculaires avec des centaines de poèmes, de proses, de mantras, une mine de littérature inestimable pour le Vietnam contemporain.   Ancrés dans le folklore vietnamien, ses écrits sont vernaculaires, concis et engageants. Il écrivait facilement sans rédaction.

    Aussi profondes soient-elles, les prédications de Maître Huynh n’en sont pas moins pratiques, mais elles s’appliquent à divers niveaux d’audience sur la planète. C’est un grand révolutionnaire religieux. Avant qu’il ne lance sa mission, le bouddhisme au Vietnam avait depuis longtemps stagné et désorienté. Le bouddhisme dans le reste du monde n’était pas très différent. Tout d’abord, Il a dépouillé le bouddhisme de toutes ses complexités rituelles qui ne sont pas alignées avec les enseignements originaux du Bouddha Shakyamuni, tout en introduisant quelques innovations sans précédent dans ces méthodes de pratique.

    C’est grâce à ces renouvellements religieux valables que, en peu de temps, Il avait attiré environ deux millions d’adeptes au Sud-Vietnam et qu’ils continuaient à s’étendre de jour en jour.

    En raison de son extraordinaire admiration parmi les masses, les autorités actuelles ont commencé à prêter plus d’attention à l’expansion anormale de ce mouvement religieux, c’est pourquoi elles ont appliqué une série de mesures politiques pour le restreindre. En conséquence, il a été placé sous surveillance dans la commune de Nhon Nghia, à Can Tho.

    C’est là qu’il est encore plus connu qu’auparavant, ce qui incite les autorités coloniales à l’interner à l’hôpital de Cho Quan (Saigon). Plus tard, il est transféré à Bac Lieu jusqu’en 1942.

    Lorsque les Japonais ont été impliqués dans les affaires indochinoises à la fin de la Seconde Guerre mondiale, ils l’ont transféré de force à Saigon, au quartier général japonais de Kempeitai.  Ici, il a attendu le bon moment pour assumer la responsabilité du pays. Ensuite, Il a composé une paire de phrases pour exprimer Son épreuve.

    “Zhang Xian se réfugie dans la dysnastie Han mais n’est pas le sujet de Han,

    Kwan De réside chez Cao Cao, mais il n’est pas Son serviteur.

     

    La raison pour laquelle les Japonais voulaient s’attirer les bonnes grâces de lui est qu’ils avaient l’intention de gagner le soutien populaire de ses nombreux adeptes, dont ils pourraient profiter plus tard. Cependant, en tant que personne astucieuse, le Seigneur Huynh ne les laisserait jamais l’impliquer dans leurs préparatifs contre les Alliés.

    Après le coup d’État du 9 mars 1945, il garda une attitude très réservée car il savait certainement à l’avance que les Japonais perdraient tôt ou tard leur guerre. Puis, il a fait une prédiction humoristique : « Les Japonais ne pouvaient pas manger tout le poulet.« C’était prouvé ! L’année du Coq correspondait parfaitement à l’année 1945, qui s’est terminée à peine lorsque le destin du Japon a été scellé.

    En 1945, « rempli de compassion pour les masses au bord de la calamité », il se distingua pour le salut national en créant l’Union des organisations bouddhistes dans le but d’unifier toutes les confessions bouddhistes actuelles et l’Alliance pour l’indépendance du Vietnam pour faire campagne pour l’indépendance nationale.

    Après la reddition inconditionnelle de l’empereur japonais face aux Alliés, le Vietnam a dû tomber dans une période anarchique. Le peuple vietnamien craignait le retour du statu quo dans lequel il resterait esclave, sauf à savoir qui serait son nouveau maître. Ainsi, Maître Huynh a essayé d’unifier ses collègues dirigeants politiques et religieux pour établir le Front uni national et la Campagne pour une voix plus forte avec la communauté internationale pour un Vietnam indépendant.

    Cependant, cette entité fut bientôt annexée par le Viet Minh, dont Lord Huynh lui-même fut l’un des premiers représentants au Sud-Vietnam.

    Étant donné que la politique impolitique de Ho Chi Minh à travers le traité du 6 mars 1946 a facilité la recolonisation française du Vietnam, Maître Huynh s’est associé à des dirigeants non communistes pour fonder le Front national de coalition.

    Les masses soutenaient avec enthousiasme ce front qui, jusqu’à présent, avait été dissous par le dictatorial Viet Minh. Ces derniers ont créé l’Union du peuple vietnamien pour camoufler la nuance rouge de leur Troisième Internationale et pour laver le cerveau des masses après la répression sanglante des généraux communistes à la fin de 1945. En 1946, dans un souci d’unité entre les différentes couches de ses compatriotes, il accepte de participer à la Commission administrative en tant que commissaire spécial.

    Entre-temps, il a réuni les combattants nationaux et tous les bouddhistes Hoa Hao sous le Parti de la social-démocratie qu’il a créé le 21-09-1946, pour favoriser la justice sociale et la démocratisation du Vietnam. Il n’était pas seulement un révolutionnaire religieux sagace, mais aussi un leader politique très talentueux. Par son initiative et la formulation de la Déclaration et des programmes du Parti, ses adversaires contemporains et les critiques les plus difficiles devraient le considérer comme l’un des réformistes les plus progressistes.

    En plus de consolider les affaires intérieures, il envoya des gens à l’étranger tout en s’associant avec des révolutionnaires nationaux en exil pour établir le Front uni national.

    La solution nationale a également été inspirée par lui-même et par les révolutionnaires fugitifs dans des entreprises qui ont existé jusqu’à aujourd’hui. De même que ses directives allaient à l’encontre de la doctrine communiste, menaçant de briser l’athéisme, les communistes ont fait des tentatives répétées d’attenter à sa vie.

    Au début de 1947, dans la région occidentale, les bouddhistes Hoa Hao protestèrent contre les commissions autocratiques du Viet Minh qui imposaient leur style de fonctionnement dictatorial aux organisations et aux mouvements de masse. Pour éviter le fratricide, Lord Huynh retourna de bonne foi dans le sud-ouest du Vietnam pour calmer les bouddhistes Hoa Hao tout en essayant de les réconcilier avec le Viet Minh afin de combattre plus efficacement le colonialiste.

    Mais, le 25 février, Cochon de Feu (16-04-1947), le Viet Minh a tenté de lui faire du mal à Doc Vang Ha, Dong Thap.

    Depuis lors, personne n’a plus entendu parler de Maître Huynh, mais tous les bouddhistes Hoa Hao croient fermement que les communistes n’ont jamais réussi à lui nuire. Et tous ses disciples sont convaincus que leur Maître reviendra un jour, dans la plus grande de sa gloire.


    Le guide suivant, « Guide essentiel de la pratique » (en langue vietnamienne) a été publié plus de 300 fois, jusqu’à 800 000 exemplaires. C’est un résumé succinct de ce qu’un bouddhiste Hoa Hao doit savoir pour sa pratique quotidienne.

    Site sacré de Hoa Hao, 1er janvier 1966,

    La Commission centrale de propagation religieuse

    La congrégation bouddhiste Hoa Hao (Term I, 1964 – 1966)

    Cordialement

    [1]

  • Mission: Chinese-French

    使命

    5月18日，己卯 （1939）注定了一场席卷而来的灾难即将来临。尽管我愿意，尽管我无法施行神圣的奇迹来阻止人类残忍引发的可怕敌对行动的肆虐，但我认为，我出生在越南这片土地上，经历了如此多的反复困境的尘世生活，在可能的情况下，我移居海外，以获得神秘的道知识和经验。一旦我的妄想和自私被根除，我就叙述我的起源：

    在我为我的国家和人民服务的无数生活中，我一直在越南出生和长大。在我前世，活着的时候，我仍然是越南的平民或普通话，死了，我一直是越南的菲德尔鬼魂或灵魂。

     

    幸运的是，在我最近的生活中，我遇到了一位开悟的大师，他指导我了解佛法

    在佛陀的恩典中，我成就了巨大的善举。我对国家主权的丧失感到沮丧，我为无数磨难中的广大群众感到极度同情。

     

    回想起我与妄想之地搏斗的那段日子，我蔑视艰辛和死亡来拯救世界、我的人民和国家，更不用说现在完全开悟了，黎明和黄昏都听佛陀的讲道，周游世界和仙境。我永远享受着一个有成就的、思想纯洁的修行者的宁静生活。 为什么我没有享受我的菩提长生果，而是偷偷溜回人间遭受嘲笑？ 佛陀深深感动于面临迫在眉睫的灾难的广大群众，他显现了神秘主义，建立了龙和会，在那里，杰出的修行者将得到相应的提升，善良的人们将得到大道的指导，并在新的秩序中排名，以创造世界的持久和平。在天庭的检讨中，这个物质主义的低世人，被名利冲昏头脑，犯下恶业，促使天道惩罚他们。考虑到善良的人很少，但坏的人却很多，慈悲的佛圣降临保佑世界，首先是为了拯救他们，其次是指出宿命，敦促他们忏悔行善，

     

    这样他们就可以得到天庭的赦免，赶上龙和会，觐见佛陀。首先，他们更了解神圣的刑法典，聆听佛法，向正法师发起，并快速开悟。其次，他们成为佛国的臣民，享受和平，因为在这个封闭佛法、混淆圣洁的时代，人类头脑浅薄，魔鬼肆虐。我是这些弥赛亚中的一员。我们回到我们开悟的各自国家，支持我们的人民。1939年5月18日，大地猫年（1939年），出于慈悲心，为了报答前世那些支持我修炼的人，我下山拯救了生者。只知道我佛法的人会以为我用的是灵媒，没想到我早就转世了，只等着那一天才开始我的使命。

     

    我的方法因男性和女性追随者的接受程度而异。对于高级水平，我向那些对道感兴趣的人传授佛法，并将他们的善根与祖师和师父联系起来。对于下层，我用我的传统神迹来治愈那些善根较少的人，这样一旦恢复，他们就可以承认圣灵的慈悲。对人们来说，这是多么悲惨啊！然而，他们一半记得，一半忘记了我的好消息。 那些住在远方的人为此道歉。

     

    附近的人觉得我的诗节陈词滥调。

     

    八月中旬，师父和我取了个风格名字Mad and Crazy。我们写神谕是为了让世界各地的人们知道、悔改、放弃坏事和行善。那些没有醒来悔改的人，会为他们的罪报应，而不会责怪圣灵没有警告。

     

    我仍然意识到，在严酷的法国法律和秩序中，如果群众彼此相爱，他们会招致很多麻烦。但是，回想起我为道而牺牲的前世，蔑视我的身体，为什么在这最后一世，我宁愿后悔这尘世呢？毕竟，我的亲人的支持和保护应该减轻我的折磨！

    1942年5月18日（农历）

    MISSION

    Le 18 mai du Chat terrestre (1939), comme prédestiné, une catastrophe généralisée était imminente. Malgré ma volonté, bien que je ne puisse pas accomplir d divins pour arrêter le déchaînement des terribles hostilités déclenchées par la cruauté humaine, je pense que, né sur cette terre du Vietnam, à travers tant de vies terrestres de difficultés répétées, dans la mesure du possible, j’ai transmigré à l’étranger, pour acquérir la connaissance et l’expérience mystiques du Tao. Une fois mes illusions et mon égoïsme éradiqués, je raconte mes origines : au cours de mes innombrables vies au service de mon pays et de mon peuple, je suis constamment né et j’ai grandi au Vietnam. Dans mes vies antérieures, vivant, je suis resté un roturier ou un mandarin du Vietnam, et, mort, j’ai toujours été un fantôme ou un esprit fidèle au Vietnam.

    Heureusement, dans mes vies récentes, j’ai rencontré un maître éveillé, qui m’a enseigné le Dharma du Bouddha. Rempli de la grâce de Bouddha, j’ai accompli une immense gentillesse. Frustré par la perte de la souveraineté nationale comme prédestinée, j’ai une pitié extrême pour les larges masses dans d’innombrables épreuves.

    En repensant à l’époque où j’avais lutté contre des endroits délirants, j’ai défié la misère et la mort pour sauver le monde, mon peuple et mon pays, sans parler d’être maintenant pleinement illuminé, l’aube et le crépuscule tout en écoutant les prédications de Bouddha, voyageant partout dans le monde et au pays des fées. Je jouis toujours de la vie sereine d’un pratiquant accompli et pur.  Pourquoi n’ai-je pas joui de mon fruit de l’immortalité de la Bodhi, mais me suis-je faufilé dans le monde pour subir des moqueries ?  Profondément ému par les larges masses confrontées à des calamités imminentes, le Roi Bouddha a révélé le mysticisme pour établir le Rassemblement de Long Hoa où les pratiquants distingués seront en conséquence exaltés, les personnes bien enracinées étant entraînées dans le Grand Tao et classées dans un nouvel ordre pour créer une paix durable sur le monde.

    Dans la revue de la Cour Céleste, le monde entier de ce Siècle Inférieur matérialiste, emporté par la gloire et le profit, commet un mauvais karma, incité le Ciel à les punir. Considérant que les gens bien enracinés sont très peu nombreux, mais que les méchants sont si nombreux, les Bouddhas et les Saints compatissants descendent pour bénir le monde, d’abord pour les sauver, deuxièmement, pour leur montrer leur prédestin, les exhortant à se repentir et à faire le bien, afin qu’ils puissent recevoir l’amnistie de la Cour Céleste, pour rattraper le Rassemblement de Long Hoa pour une audience avec les Bouddhas. Tout d’abord, ils ont intérêt à connaître le code pénal divin, à écouter le Dharma, à s’initier aux Maîtres Justes et à accélérer leur illumination. Deuxièmement, ils deviennent des sujets de Buddhaland, jouissent de la paix parce que, en cette ère de méthodes de Dharma en fin de vie et de sainteté obscurcie, les humains ont un cerveau superficiel et le diable fait des ravages.

    Je suis l’un de ces messies. Nous retournons dans nos pays respectifs où nous avons été éclairés, pour soutenir nos peuples. Le 18 mai, année du Chat de la Terre (1939), par compassion et pour rendre des faveurs à ceux qui m’avaient soutenu dans mes vies antérieures, je suis descendu pour sauver les vivants. Les gens qui connaissaient juste mon Dharma supposeraient que j’utilisais un médium, mais ils ne s’attendaient pas à ce que j’aie transmigré depuis longtemps, pour attendre le jour où je lancerais ma mission.

    Ma méthode varie en fonction de la réceptivité des adhérents masculins et féminins. Pour le niveau avancé, j’enseigne le Dharma à ceux qui s’intéressent au Tao et à la connexion de leurs racines de bonté avec le Patriarche et le Maître. Pour le niveau inférieur, j’utilise mes merveilles traditionnelles pour guérir ceux qui ont moins de racines de bonté afin que, une fois rétablis, ils puissent reconnaître la compassion des Saint-Esprits. Quelle misère pour les gens ! Pourtant, ils se souviennent à moitié, à moitié oublient mon bon message.  Ceux qui vivent loin s’en excusent. Ceux qui sont à proximité trouvent mes strophes banales.

    À la mi-août, le Maître et moi avons pris les noms de style Mad and Crazy. Nous écrivons des oracles pour que les gens du monde entier sachent, se repentent, renoncent au mal et fassent le bien. Et ceux qui ne se sont pas réveillés et ne se sont pas repentis, paieront pour leur péché sans blâmer les Saint-Esprit de ne pas avoir prévenu.

    Je suis toujours conscient que, dans une loi et un ordre français durs, si les masses s’aiment les unes les autres, elles encourront beaucoup d’ennuis. Mais en regardant en arrière sur mes vies antérieures que j’ai sacrifiées pour le Tao, défiant mon corps, comment se fait-il, dans cette dernière vie, que je regrette plutôt cette vie terrestre ? Après tout, le soutien et la protection de mes proches devraient réduire ma torture !

    Bac Lieu, 18 mai 1942 (lunaire)

  • LỜI NÓI ĐẦU

    LỜI NÓI ĐẦU

    Kính thưa độc giả,
    Kính thưa đồng đạo,


    Chúng tôi hy vọng công trình dịch thuật của chúng tôi  đối với Sám Giảng và Thi Văn Giáo Lý trên trang mạng này phản ảnh trung thực nội dung bộ Sám Thi do Đức Huỳnh Phú Sổ, người khai sáng nền Đạo Phật Giáo Hoà Hảo.  


    Nguyệ́n vọng của chúng tôi qua công tác dịch thuật là chính yếu là:

     

    Thứ nhất, tạo nhịp cầu ngôn ngữ và văn hóa giữa hai thế hệ thứ nhất và  thế hệ thứ nhì của người Việt hải ngoại, đặc biệt đối với các tín đồ PGHH. 

     

    Thứ hai, nhằm đạo đạt nguyện vọng của các giới trí thức, nghiên cứu sinh, cảm tình viên, thuộc các cộng đồng sắc tộc, cơ quan chính phủ, tôn giáo bạn, muốn nghiên cứu giáo lý Phật Giáo Hòa Hảo mà không đọc được tiếng Việt.  

     

     Thứ ba, dù không có mục đích truyền bá Giáo Lý PGHH đến quảng đại quần chúng, nhưng chúng tôi cũng nhận ra được nhu cầu tất yếu của tôn giáo PGHH đối với mọi người để tìm hiểu và áp dụng trong đời sống, vì nội dung triết lý PGHH nói chung vẫn phù hợp với trào lưu tiến hóa của thế giới hiện nay.   Đây cũng chính là nguyện vọng của Vị Giáo Chủ muốn cảnh tỉnh mọi người không phân biệt tôn giáo, màu da, chủng tộc, biên giới quốc gia, được sống hòa bình bên nhau và cùng tiến lên con đường giải thoát, là một trong những tôn giáo thiết tha kêu gọi hòa bình và tương ái đối với mọi chúng sinh.

     

    Phật Giáo hiện nay cũng có nhiều công trình dịch thuậ̣t quy mô, như các kinh điển suy tập được từ Tây Tạng và những nơi khác thì việc dịch Giáo Lý PGHH cũng không ngoài phong trào đó.

    Thiết nghĩ cũng nên nói sơ qua về một số nội dung chánh của Triết Lý PGHH cho những độc giả chưa có dịp đọc qua Sám Thi của Đức Thầy  Đó là nền Đạo dựa trên ba tôn giáo có mặt tại Việt Nam trên ngàn năm qua, Phật Giáo, Khổng Giáo và Lão Giáo, nhưng lấy Phật Giáo nguyên thủy của Đức Phật Thích Ca làm nội chung chính.

     

    Nền tôn giáo PGHH mang đậm tính cách dân gian của Việt nam về phương diện nguồn gốc phát sinh và các đặc tính của đời sống nông thôn Việt Nam. Do đó, triết lý Học Phật Tu Nhân, Tri Hành Hợp Nhất, đã hòa nhập dễ dàng vào quần chúng khi các bài kinh kệ hòa lẫn trong những câu ca dao, tục ngữ.  

     

    Dù đã lên mạng, chúng tôi không cho rằng những gì mình dịch ra là hoàn hảo nên chúng tôi luôn luôn tự kiểm duyệt để kiện toàn. 

     

    Chúng tôi cũng tham khảo các bản chú thích của các tiền bối trong Ban Phổ Thông Giáo Lý trước năm 1975, trích dẫn và dịch ra tiếng Anh.  Có nhiều chữ có nguồn gốc chữ Hán Nôm và chúng tôi tham khảo các tự điển Hán-Nôm, Hán-Anh có sẳn trên mạng để chú thích thêm.  Trong đó phói đến cựu giảng viên Thện Tâm, với bộ chú thích Bộ Sám Thi công phu.

     

    Xin chân thành cám ơn quí đọc giả và đã đến với trang mạng để làm cho trang mạng này là một phần của các dự án phổ thông gíao lý trong thời đại hoàn cầu hóa như Đức Thầy đã nói:

     

                   “Mãng chờ trông Bá Tánh thảnh thơi,

                   Khắp bốn biển liên dây Hòa Hảo.”

     

                           (Diệu Pháp Quang Minh)

    Trân Trọng

    Rạng Đông 

    FOREWORD

     Dear Valued Readers,

     Dear Fellow Faithfuls,

     

    We hope that this translation would do justice to the source document of the Oracles written in Vietnamese by Lord Master Huynh Phu So, the founder of Hoa Hao Buddhism, aka Harmony Buddhism.  He launched his Mission in 1939, at his native village named Hoa Hao, Tan Chau Township, Chau Doc City, An Giang, Vietnam.  That is why the religion adopted this local name, which is now the faith’s sacred site with millions of followers. Our goals of this project are as follow:

     

    First, the translation aims to create a lingual and cultural bridge  between the first and second generations of  Vietnamese diaspora, especially among the Hoa Hao Buddhists.

     

    Second, it also address the needs of researchers, sympathisers, of various ethnic communities, government departments, fellow religious organizations, who are interested in studying Phật Giáo Hòa Hảo, but can’t read the Vietnamese.

     

    Third, even though the original purpose of the Hoa Hao Buddhist congregation is not to spread the Hoa Hao Buddhism to the great masses, we gradually recognize the necessity of spread the Hao Hao Buddhism as a proposed solution to the problems of the world.  The philosophy of the religion remains appropriate to the modern evolution of the world today.  This is also the goal of Lord Master the Prophet, who wishes to wake all the sentient beings to their human obligations, regardless of their religion, skin color, race, national boundaries, provided they can live together beside each other, and all progress toward their deliverance.  It is one of the religions which vehementaly advocate for world peace and mutual tolerance and compassion among all sentient beings.

     

    The world Buddhism today has been translated by many organizations on a large scale, especially the Tibetan Buddhism and the translation of Hoa Hao Buddhism is not beyond this trend. 

     

    It is noted that Hoa Hao Buddhism is built on three philosophical and moral pillars of East Asian culture, which should be known to the reader who has never had the opportunity to read the Oracles by the Master.  These are the religions which have almost coexisted two thousands and five hundred years, but takes Buddhism by Lord Shakyamuni for the main content.   Laoism, Confucianism and Buddhism can complement each other and form a unique syncretic school of thought to streamline their teachings and permeate the masses.

     

    Despite all our efforts to perfect our work, we never permit ourselves to be complacent and always come back where I have done any time we feel we can do more to optimize it.

     

    We acknowledge all the scholars for sharing their interpretation of the Oracular texts some of which may require etymology. 

     

    Thanks for your reading and for contributing any suggestion which you may like to make as part of the evangelical projects in the age of globalization as Lord Master said:

     

          

          “We yearn for the world to be liberalized,

           All the four oceans hold Hoa Hao ties.”

                                 

                           (Diệu Pháp Quang Minh) 

    Kind regards

    Rang Dong                                      

     

     

    Back to Top

  • Six Provinces