Trừ xong ba nghiệp chướng, hãy làm theo tám điều chánh, và sau khi diệt được thập ác rồi, tự nhiên mười điều lành hiện ra; như thế ta đã đi thêm được một bước trên con đường Đạo hạnh. Nhưng sự tấn bộ ấy không có nghĩa là đạt được mục đích. Thế nên, cần phải hành luôn Đạo Bát Chánh tiếp theo, vì đó là quyển kinh nhựt tụng của những ai muốn thoát chốn mê đồ, tấn triển trên đường Giải Thoát.
Bát Chánh gồm có :
1. Chánh kiến
2. Chánh tư duy
3. Chánh nghiệp
4. Chánh tinh tấn
5. Chánh mạng
6. Chánh ngữ
7. Chánh niệm
8. Chánh định
1. CHÁNH KIẾN: Chánh: đúng sự thật – Kiến: thấy, xem xét. Chánh kiến: dòm thấy, xem đúng theo sự thật.
Phàm con người thường hay bị bản ngã lôi cuốn, trí mờ ám làm cho sai chạy ít nhiều sự thật. Khi vì thiếu sự sáng suốt, khi vì tư thù, khi vì lợi kỷ, khiến cho con người không biết đường ngay nẻo thẳng nên sự phán đoán không công bình chánh đáng, làm cho kẻ khác chịu oan tình. Vì thế, mục Chánh Kiến dạy ta phải đem hết trí năng truy cứu các sự rắc rối, cẩn thận xem xét, tránh sự lạc lầm trong khi phê đoán bất cứ việc gì, dầu của mình hay của kẻ khác. Sự quan sát cực điểm, cách xét đoán tận tường, tránh cho ta những tà kiến (sự xem xét lầm lạc) sai chạy, khiến ta dẹp bản ngã đã làm cho trí tuệ mịt mờ u ám; giúp cho ta hiểu biết được rõ ràng, minh bạch, cách phán đoán được ngay thẳng, công bình.
Chẳng thế, nó còn giúp cho ta hiểu biết các điều tục lụy trong trần, biết được lẽ nhiệm mầu của tôn giáo, khiến ta xua đuổi các điều tà mị, bỏ các sự say mê, trở về với đạo lý, thoát đọa hồng trần. Nó tránh cho ta tất cả sự giả dối và nhờ thế nên ta khỏi bị lạc lầm trong khi hành đạo.
Sanh ra ở trong trần con người thường hay bị các thị dục cám dỗ: lợi danh, quyền tước, nghĩa vợ tình chồng, v.v.; cái tư tưởng đã rù quến tâm trí mãi mãi quây cuồng vào những sự ấy, không thế nào thoát ly ra được. Ấy về phần tà.
Phần chánh dạy rằng: tâm cần phải bình, tánh cần phải tịnh, giữ tư tưởng cho thanh cao, trí rán tìm cái Chân lý. Chân lý ấy là cái Đạo của mình đối với nhân loại, của mình đối với Trời Phật, của mình đối với mình. Vì thế, hãy đặt tư tưởng mình vào công cuộc tìm phương cứu giúp sanh linh trong vòng trầm luân oan nghiệt. Hãy tin tưởng Phật Trời và cầu nguyện đấng Thiêng liêng ban bố phước lành cho nhân chủng. Hãy tìm con đường giải thoát cho mình bằng cách lạc Đạo an bần, xả thân tu tỉnh.
3. CHÁNH NGHIỆP: Việc làm chánh đáng ngay thẳng.
Đối với kẻ xuất gia đầu Phật, ngoài những lúc tham thiền nhập định, những khi trì tụng kinh hành, những khi đọc kinh viết sách, những lúc công quả cho nhà Thiền, chẳng có làm việc chi có thể tạo thành ác nghiệp cả.
Những kẻ tại gia cư sĩ, trái lại, còn cần phải lo kế sinh nhai, mưu cuộc sống còn; kẻ buôn tảo bán tần, người việc nầy việc nọ, tóm lại cũng tại vì xác thân mà ra cả. Tuy nhiên, dầu đời sống của họ có bị sự sinh nhai chi phối, song cái chi phối ấy khác hẳn với kẻ gian tà đạo tặc, chẳng có làm việc gì xảo trá bất nhân. Trong cuộc mưu cầu cho lẽ sống, họ cũng nguyện bỏ những nghề nghiệp gây tai hại cho con người: nuôi điếm, bán á phiện, buôn rượu, đầu cơ, cho vay cắt cổ, v.v.
Đành rằng những người buôn bán ấy không có ép buộc bạn hàng, song tại có họ làm các nghề nghiệp ấy, con người mới bị hư hỏng, trụy lạc, hoang đàng, trà đình tửu điếm… Họ là đồng lõa mà phạm nhân là kẻ nghiện ngập say sưa.
Thế nên, mục Chánh nghiệp răn cấm chúng ta làm các nghề ấy. Kẻ tại gia cư sĩ cũng chẳng sát hại vô cớ các sanh vật, hoặc không đánh đập chém đâm ai có thể gây ra nhiều điều tội lỗi.
Phái vô thần luận thường cho rằng thân xác tức là con người. Thân còn tức là người còn, thân mất, người mất. Không có Thánh, Thần, Trời, Phật, không có quả báo luân hồi; cũng chẳng có tội, có phước, có vía, có hồn. Đời là thân xác con người, sống là tranh đấu, mạnh được yếu thua. Thế nên, biết bao nhiêu mánh khóe gian hùng, bao nhiêu ngón điêu ngoa xảo trá, bao nhiêu tàn bạo ngược ngang đều được đem ra dùng cả thảy.
Vì vậy, mục Chánh tinh tấn nầy khuyên hãy rán giữ đức tin cho mạnh mẽ. Dầu các thị dục có lớn lao thế mấy, dầu cho có sức lực gì cám dỗ hay bức bách bỏ lòng tín ngưỡng Phật Trời đặng theo việc khác, các sự ấy cũng chẳng thể lôi kéo được. Và ta luôn luôn phải nhớ đến công cuộc cứu vớt quần sanh thoát nơi khổ hải của Đức Thế Tôn, phải nhớ rằng sanh linh đang chìm đắm trong bể hồng trần, rằng ngày giờ nào còn có kẻ trong chúng sanh chịu khổ thì ta cũng phải khổ vì họ vậy, rằng ta có cái bổn phận giác ngộ trần gian bỏ những oan trái luân hồi cay nghiệt.
Muốn thế trước hết phải tìm phương tự giác, nhắm cảnh Niết Bàn tấn tới; quyết chí tu hành đắc thành Đạo quả hầu dắt dìu bá tánh thập phương xa miền tục lụy. Người bỏ hết các sự rầu buồn, các điều tà vạy, dẹp lục căn, lục trần và rán làm cho tinh thần được thêm sáng suốt, rèn luyện các đức tánh cho thiện mỹ: yên tịnh, hỉ lạc, nghiêm trang, quyết gắng công phu, một lòng bước tới Niết Bàn đặng có tế độ chúng sanh thoát khỏi luân hồi quả báo.
5. CHÁNH MẠNG: Sanh mạng chân chánh, trong sạch.
Ở đời, người ta hay lấy xác thân mình làm gốc và hay quí trọng săn sóc nó. Ấy cũng do lục căn mà ra: nhãn, nhĩ, tỹ, thiệt, thân, ý. Mắt ưa xem sắc đẹp, tai ưa nghe tiếng hay, mũi ưa ngửi hương thơm, lưỡi ưa đồ ngon béo, thân ưa sự sung sướng, ý ưa chức phận cao.
Người ta tìm đủ phương thế bổ dưỡng thân xác mình, làm cho trí tuệ càng ngày càng thêm mờ ám, ngu đần, không còn lo lắng đến sự tiêu diệt.
Thế nên, hãy xa lánh những điều làm tinh thần bị đen tối; bỏ hết đài các xa hoa, thân mình tự chủ để tìm chỗ bất diệt bất sanh; thiền định đặt làm thể, trí tuệ đặt làm mạng, linh hồn nhập Liên hoa, siêu sanh vào cõi Niết Bàn.
6. CHÁNH NGỮ: Lời nói chơn thật.
Lục căn làm cho con người nhiễm lục trần. Vì muốn nuôi dưỡng xác thân nên mới sanh ra các điều ham hố là nguồn cội các tội lỗi. Trong những tội lỗi ấy cũng có nghiệp chướng của miệng lưỡi:
· Lưỡng thiệt (làm cho thiên hạ bất hòa nhau),
· Ỷ ngôn (lời chưởi mắng kẻ dưới tay),
· Ác khẩu (tiếng độc ác tục tằn chưởi rủa Thần Thánh),
· Vọng ngữ (nói láo, nói huyễn hoặc).
Hãy tập lời nói mình cho chân chánh, đúng với sự thật; hãy bỏ hết những xảo ngôn tráo chác, những tiếng thô lỗ cộc cằn, phàm những khi bàn luận việc chi, phải nói tỏ tường ngay thẳng. Đối với kẻ dưới bề trên, lời nói phải cho hiền lương đức hạnh và những sự khuyên dạy chỉ bảo kẻ khác làm theo lẽ phải đều có ích lợi cho chúng sanh và đều hạp với tinh thần đạo đức.
Còn cũng tưởng, mất cũng tưởng, có cũng tưởng, không cũng tưởng, thành cũng tưởng, bại cũng tưởng, thương cũng tưởng, ghét cũng tưởng… Thất tình lục dục bắt buộc con người phải phí biết bao nhiêu tâm cơ, bao nhiêu trí não phụng sự nó. Danh lợi, cảm tình, uy quyền, phú quí… được hằng ngày ghi nhớ. Vì thế, con người mãi mãi lăn lộn trong sáu đường không thoát khỏi vòng sanh tử.
Để thoát chỗ luân hồi, bỏ cuộc đời lầm than hoạn họa, hãy rán tưởng niệm phương pháp hành Đạo, bỏ các điều phù phiếm, ghi nhớ công lao Đức Phật đối với quần sanh, bia tạc vào lòng những điều Phật giáo. Phải nhớ rằng xác thân do tứ đại (đất, nước, lửa, khí) tạo thành và sớm muộn gì nó cũng sẽ bị tan rã. Đặng vậy, ta mới bỏ được các sự xúc động, các mối dục tình, tránh điều lụy khổ do nó gây nên.
Con người thường hay có những ý định làm cho mình được sang thêm lên, được giàu thêm lên, được sung sướng thêm lên… nghĩa là những ý định hoàn toàn nhỏ nhen thấp thỏi. Họ không hiểu rằng cuộc đời là giả tạm, nay vầy mai khác, thân thế lạc luân, của cải gia tài như đám phù vân trước gió, nước bọt, mây bèo. Những cái sanh, cái bịnh, cái lão, cái tử được đặt lên cuộc đời của người nầy rồi đến người khác… rồi đến người khác nữa, nghĩa là tất cả nhân loại không thiếu sót một ai. Thế mà, họ vẫn cuống cuồng tâm trí theo bả lợi danh, mùi phú quí, đi theo những vặt vụn, tiểu ti, eo hẹp.
Họ không chịu hiểu rằng ngoài kiếp phù du của trần thế, còn có cái gì không di không dịch, vĩnh viễn trường tồn. Nếu lấy sự thiền định phá tan màn u minh che phủ, thì thấy rằng ở cảnh ấy con người sẽ hết buồn hết khổ, hết quả báo luân hồi.
Và khi ta dùng sự chánh định dẹp bỏ hết các sự phiền não rầu buồn, phá tan các làn sóng thị dục lôi kéo vào những nẻo tà, tâm ta chẳng còn xao động, trí ta tỏ rạng như trăng rằm, một màu sáng suốt, không nhiễm ô cảnh ngoại, dứt tuyệt hết sự phàm trần, lần bước đi đến cõi giải thoát.
The Three Karmas once gone, follow the Noble Eightfold Path. When the Ten Evils end, do the Ten Good Deeds automatically emerge: as such we have made a more step morally. However, this progress does not mean we have reached our objective. So, we need to proceed with the Noble Eightfold Path, because it is the key sutra for anyone who wants to exit the delusional world for deliverance.
The Noble Eightfold Path consists of:
1. Right View
2. Right Thought
3. Right Livelihood
4. Right Effort
5. Right Action
6. Right Speech
7. Right Mindfulness
8. Right Concentration
1. RIGHT VIEW: ‘Right’ is truthful, correct, veracious. ‘View’ is seeing, observing. The Right View is seeing or observing things as they are.
Generally speaking, humans tend to be so carried away by their egotism and self-obfuscation that their views go more or less astray. Sometimes, it is because of short perspicacity, retribution, self-interest, rancour, that their judgment is so biased that it may harm others with injustice. In this sense, the Right View teaches us thoroughly to investigate all aspects of any matter, carefully examine it, in order to avoid any misjudgment, whether it is our own or others’ affairs. Thus, utmost observation or probe, prevent us from skewing our views, aberration, so that our egoism may not obfuscate our acumen; it helps us obtain a straightforward, transparent understanding and a truthful, fair judgment.
Not only that, but it also helps us understand worldly entanglements, know religious miracles, stop chasing after witchcraft, renounce self-immersions, return to morality, and free ourselves from worldly depravity. It enables us to avoid all fallacies lest we should get lost while practicing the Tao.
2. RIGHT THOUGHT: The morally right thought.
Born to the world, humans are susceptible to material temptations, e.g. self-interest, power, conjugal bonds, etc. This thought has driven our minds ever whirling within these vortexes, which one will never escape. It is on the evil part.
On the right one, we learn that our mind must be calm, our character serene, our thinking noble, and our intellect to seek out the Truth. That Truth is our Tao toward humankind, the Holy Supreme, and ourselves. Therefore, be committed to the search for a way to liberate the living from their abysmal immersion. Believe in the Holy Supreme and pray for the latter to bless Humankind. Seek out the path of deliverance for ourselves by leading a frugal, mindful, entirely devoted life.
3. RIGHT LIVELIHOOD: The honest, legitimate way to earn a living.
For Buddhist monastics, apart from their routines of meditation and concentration, scriptural recitations and self-paced walks, readingsutras or writing books, voluntary works in temples, nothing could lead them to create bad Karma.
By contrast, lay practicers still need to make a living for subsistence; some are busy traders, others do this or that, all are because of the body. Yet, although their livelihood pervades their existences, this makes them entirely differ from thieves and tricksters: they do nothing fraudulent and inhumane. In earning a living, they vow to quit harmful businesses e.g. hosting prostitutes, drug trafficking, alcohol trading, speculation, lending with exorbitant rates, etc.
Though these traders do not press their customers to buy their good or services, the fact that they do those occupations render the human being spoiled and depraved… The traders are accomplices, and the offenders are drug addicts and alcoholics.
In this sense, the Right Livelihood prohibits these occupations. The lay practicer ought not to kill animals for no reason, nor to beat or stab anyone, so that they may commit many sins.
4. RIGHT EFFORT: Right Belief and Advancing.
Atheism often holds that the human body is the human being themselves. Thus, if the body remains, the human being remains; if the body dies, the human being dies. There are neither Saint, Deity, God, Buddha nor retributive cycle of rebirth; neither sin nor merit, neither vital spirit nor soul. Life is the human body; living is fighting; the stronger win and the weaker lose. Thus, there are so many frauds, mythomania, cruel and unjust that all are brought out for use.
In this sense, this Right Effort topic urges us to keep our faith vigorous. No matter how overwhelming our desires are, how compelling the forces of temptation are to divert our faith from the Holy Supreme toward other things, we shall not let them carry us away. And we must always remember the Blessed One’s world–salvaging mission. We must remember that the living beings are drowning in the worldly sea, that, as long as any sentient being still suffer, we must also suffer with them, and that we are obligated to enlighten them and help them eliminate bitter cyclic injustices.
For this, we must first seek ways to enlighten ourselves and advance toward Nirvana; we resolve to achieve our self-enlightenment
to guide the masses from consequential mundanity. Eradicate any depression, wickedness, Six Sense Organs, Six Sense Objects. Try hard to sharpen the mind, perfect virtues: placidity, happiness, dignity, resolutely advance toward Nirvana, to help the sentient being be free from their retributive cycle of rebirth.
5. RIGHT CONDUCT/ACTION: the conduct that is correct and pure.
People often take their bodies for roots which they adore and care. That arises from Six Sense Organs: Eyes, Ears, Nose, Tongue, Body, and Thought. Eyes love good look, ears melodic sound, nose perfume, tongue delicious food, body for comfort, and thought high positions.
People seek every way to nurture their bodies, thus rendering their intellects darker by the day, to such an extent that they are no longer wary of their demise.
Therefore, avoid what would obscure our mind: get rid of all kinds of luxury, so we can gain self-mastery to seek immortality. Take meditation for substance, acumen for imperative, the soul enters Lotus, and transcend to Nirvana.
6. RIGHT SPEECH: the truthful speech, veracity.
The Six Sense Organs impregnate humans with Six Sense Objects. As they want to nurture their bodies, so do humans develop their cravings that are the origins of sins, including the karma of the tongue:
· Double-tongued (sowing disharmony among people);
· Scolding (scolding one’s subordinate);
· Cruel speech (obscenity, blasphemous profanity);
· Lies (forging stories, verbal fabrication).
Ensure that one’s language is genuine, truthful, and exact. Eliminate lies, misleading, fraudulent, rude, and harsh speeches. In any discussion, speak with transparency and integrity. Toward your superiors or subordinates, use simple, decent language. The advices you give to others is to do the right thing, all are helpful to the sentient being, and morally fit.
7. RIGHT MINDFULNESS: Right Memorization.
Whether something remains or not preoccupies you; whether you gain or lose preoccupies you; whether you love or hate someone preoccupies you. Seven Sentiments and Six Desires compel humans to expend so much stamina to serve them. Self-interest, affection, power, affluence, etc., are the daily subjects of memorization. Thus, humans get forever inextricably caught in the Six Path cycle of rebirth.
To escape from the woeful cycle of rebirth, contemplate Buddha’s teachings, abandon frivolities, memorize Buddha’s good deeds toward sentient beings, and internalize His tenets. Remember, the Four Elements (Earth, Water, Fire, and Wind) make up our bodies which will sooner or later decompose. Only in this way can we dispel our emotions and desires, and avoid the misfortunes derived therefrom.
8. RIGHT CONCENTRATION: Right contemplation.
One often tends to be more sumptuous, more opulent, more enjoyable, etc., that is, their intentions are entirely lowly and ignoble. They do not understand that their world is impermanent, changeable from day to day, the bodies displaceable, that their wealth is like floating clouds and foams. Births, diseases, aging, and deaths, follow the life of one after another and so forth, that is, upon all humans without anyone as an exception. However, they still keep scrambling for vainglory, transient affluence, chasing after superficialities, something piecemeal and trivialities.
They do not recognize that, apart from the transient world , there is something permanent, immutable, eternal. If one uses meditation to unravel primeval delusion, they can see that, at this place, humans will no longer suffer from depression and retributive reincarnation.
When we use the Right Concentration to end depressions and all waves of temptations that drag us into wrong paths, our minds will no longer be agitated, our intellect shine like a full moon, translucent in one color, rid of external contamination and temporal attraction, and progressing toward deliverance.
Từ trước đến nay, các chùa chiền đã tạo quá nhiều hình tượng. Đành rằng vì tôn kính đấng Từ Bi mới làm ra thờ phượng Ngài, nhưng cũng có kẻ lợi dụng để thủ lợi. Bây giờ, chúng ta không nên tạo thêm nữa. Làm thế chúng ta không có ý hủy báng sự phượng thờ của các chùa chiền. Cách thờ phượng ấy tùy theo điều kiện các sư mà chúng ta cũng có thể sùng ngưỡng đặng. Nhưng riêng về cư sĩ ở nhà không nên tạo thêm nữa; nên thờ đơn giản cho lòng tin tưởng trở lại tâm hồn hơn ở vào sự hào nháng bề ngoài. Từ trước, chúng ta thờ Trần Điều là di tích của Đức Phật Thầy Tây An để lại. Nhưng gần đây, có nhiều kẻ thờ trần điều tự xưng cùng tông phái với chúng ta, làm sái phép, sái với Tôn chỉ của Đức Phật, nên toàn thể trong Đạo đổi lại màu Dà.
Lại nữa, từ trước đến giờ các sư dùng màu dà để biểu hiện cho sự thoát tục của mình, và màu ấy là sự kết hợp của tất cả các màu sắc khác, nên có thể tượng trưng cho sự hòa hiệp của nhân loại, không phân biệt chủng tộc và cá nhân. Vì vậy, chúng ta dùng nó trong chỗ thờ phượng để tiêu biểu cho tinh thần vô thượng của nhà Phật.
Nếu trong nhà chật, nội bàn Thông Thiên với một lư hương không cũng được, bởi vì sự tu hành cốt ở chỗ trau tâm trỉa tánh hơn là do sự lễ bái ở ngoài. Còn người nào có cốt Phật trong nhà để vậy cũng đặng. Hình tượng bằng giấy không nên chừa lại và phải đốt đi. Kẻ nào phải ở chung đậu với người khác không có tu hiền hay không cùng một Đạo với mình hoặc nhà cửa nhỏ hẹp quá, không có chỗ phượng thờ, thì đến giờ cúng kiếng chỉ vái thầm và niệm Phật trong tâm cũng đặng.
Về cách cúng Phật, chỉ nên cúng nước lạnh, bông hoa và nhang thôi.
Nước lạnh tiêu biểu cho sự trong sạch, bông hoa tiêu biểu cho sự tinh khiết, còn nhang, dùng đặng bán mùi uế trược. Ngoài ra, chẳng nên cúng món gì khác cả. Bàn thờ ông bà cúng món chi cũng đặng.
Ngoài sự thờ Phật, tổ tiên, ông bà, cha mẹ và những vị anh hùng của đất nước, không nên thờ vị tà thần nào khác mà mình không rõ căn tích.
Chỉ thờ lạy Đức Phật, tổ tiên, ông bà, cha mẹ lúc còn sống và các vị anh hùng cứu quốc. Với những kẻ khác, nên bỏ hẳn sự lạy lục người sống, cho đến Thầy mình cũng vậy, chỉ xá thôi.
Tất cả các hành động trong Đạo hay ngoài đời, trước khi làm điều gì phải tính toán một cách cẩn thận, đừng làm chuyện ngông cuồng vô ý thức. Một đừng ỷ lại vào kẻ mạnh, hai đừng ỷ lại vào sự cứu vớt của Thần Thánh, ba đừng ỷ lại sự binh vực của Thầy mình. Luôn luôn, lúc nào cũng phải nhớ câu Nhơn Quả của Phật dạy, nếu Nhơn toàn thiện thì Quả cũng sẽ do đó được toàn thiện vậy. Kẻ nào hành động ngông cuồng, không suy xét cẩn thận để đến đỗi thất bại đem đến sự khó khăn, khổ não rồi trách cứ kẻ mạnh sao không cứu mình, Thầy sao không giúp mình, Trời Phật sao không độ mình, thì sự lầm lạc ấy rất đáng thương hại.
Mỗi người hãy nên lấy trí thông minh nhận xét Đạo lý hay lời nói của Thầy mình, chớ đừng lấy đức tin thọ lãnh những lời nói đó trong khi mình chưa hỏi tường tận. Như thế, mình mới có thể tấn hóa trên con đường Đạo đức.
Những điều sơ lược giải thích trên đây, mong rằng toàn thể trong Đạo suy gẫm kỹ càng và thực hiện để bài trừ sự mê tín ngông cuồng của thiểu số người trong Đạo, làm cho tư tưởng Thiện Hòa của Phật Đạo được phát triển mau chóng.
Lúc ông bà cha mẹ từ trần, tục để tang chúng ta vẫn giữ theo cổ lệ; chỉ cần sửa đổi các sự như sau đây:
Bây giờ, chúng ta đã quy y đầu Phật, thì phải do sự thành tâm cầu nguyện, và đem sức khấn vái của anh chị em trong Đạo cầu nguyện cho vong linh người chết được siêu sinh nơi cõi thọ. Chẳng nên rước những ông thầy dưng bông, đốt giấy tiền vàng bạc, xá phướn lầu kho, vì đó là chuyện tốn tiền vô ích, bởi vì người ta nhận định rằng xác thịt là hư hoại, thì trong lúc chết chỉ đem chôn cất cho kín đáo, đừng để hôi thúi có hại cho người sống, như thế là đủ rồi.
Còn hiếu sự do hồi còn sanh tiền và do sự tu hành, sự thành tâm cầu nguyện chớ không phải có tiền rước người khác cầu nguyện mà đạt được hiếu thuận nhơn nghĩa. Chỉ vọng bàn giữa nhà hay giữa trời cầu nguyện, rồi im lặng đi chôn.
Về việc cúng kiếng ông bà cha mẹ, có chi cúng nấy trong những ngày kỷ niệm theo như tục lệ. Còn về việc đãi đằng hương đảng thì tùy ý. Những điều nào xét ra giản tiện, ít lãng phí cứ làm.
Mỗi người đứng trước bàn Phật niệm: “Nam mô Bổn sư THÍCH CA MÂU NI PHẬT” (ba lần) và “Nam mô A DI ĐÀ PHẬT” (ba lần).
Vái: “PHẬT TỔ, PHẬT THẦY, nay mình thành tâm cầu nguyện cho (tên người chết), nhờ ơn Đức Phật từ bi cứu độ vong linh được thoát chốn mê đồ, vãng sanh miền Cực Lạc ! ”
Trong lúc ở nhà hay lúc đưa đám tang gì cũng vậy, nếu có tổ chức sắp hàng, chấp tay niệm:
“Nam mô Tây phương Cực lạc thế giới tam thập lục vạn ức, nhứt thập nhứt vạn cửu thiên ngũ bá đồng danh đồng hiệu đại từ đại bi tiếp dẫn vong linh A DI ĐÀ PHẬT” (nếu người chết là nhà sư thì câu chót đọc: “Tiếp dẫn đạo sư A DI ĐÀ PHẬT”).
NÊN LƯU Ý: Tang gia đừng nên khóc lóc làm trở ngại sự siêu thoát anh linh của người chết.
Bổn phận cha mẹ phải chọn lựa đôi bạn cho con một cách xứng đáng bằng sự quan sát tường tận về đức tánh đôi trai gái. Không nên ép uổng con mình quá đáng vì như thế làm cho khốn khổ nó về sau, nhưng cũng không nên để chúng quá tự do mà sự thiếu kinh nghiệm làm cho đời chúng phải hư hỏng. Nên bỏ tục lệ thách giá đòi tiền và đòi lễ vật.
Thông gia hai bên không nên làm khó cho nhau. Cũng chẳng nên bày ra tiệc lễ linh đình tốn kém nhiều tiền làm cho trở nên nghèo khổ.
Phải cữ tuyệt; nhưng khi có tiệc lễ với người ngoài và không phải nhằm ngày chay lạt, có thể dùng một đôi chút rượu thật nhẹ để đừng có tỏ sự chia rẽ với kẻ ngoại Đạo. Nếu say sưa sẽ phải tội lỗi.
Phải cữ tuyệt; không được hút một điếu nào hết. Những kẻ hút muốn vào Đạo, phải bỏ hút rồi mới được nhìn nhận. Trừ ra những người đau mà thầy thuốc bảo phải dùng một chút ít hợp với các vị thuốc khác mới có thể châm chế đặng.
Phải cữ tuyệt; những kẻ cờ bạc muốn vào Đạo, phải thệ nguyện bỏ cờ bạc rồi mới được nhìn nhận. Về sự nầy, chẳng có cuộc vui nào có thể châm chế đặng.
Tất cả bổn đạo nên cung kính các tăng sư tu hành chân chánh. Nếu các ông ấy có dạy điều chánh lý, phải nghe lời. Đối với những hạng tu hành mà mình biết rõ là dối thế (như mấy ông thầy đám…) hãy tìm cách khuyên can các ông trở lại con đường chân chính của Đạo Phật. Nếu các ông vẫn tiếp tục làm điều tà mị, mình phải bài trừ triệt để và giảng giải cho quần chúng cùng tín đồ nhà Phật hiểu đặng xa lánh họ.
Những ngày vía của các Đức Phật, ngày rằm hay ba mươi, mình muốn đi chùa cũng tốt, đặng lễ Phật, dưng hoa, không có cấm. Nếu chùa nào nghèo, hư, rách, mà mình giúp đỡ được càng tốt (có điều mình không nên mua sắm hình tượng cho nhiều).
Khi đến chùa cũng phải tôn trọng sự thờ phượng trong chùa, không nên hủy báng.
Đối với những người theo tôn giáo khác, không nên động chạm đến cách thức tu hành của họ. Nhứt là không ỷ đông hiếp đáp hoặc nói xấu người ta. Nếu họ có làm dữ với mình thì mình cũng chẳng được phép vì sự dữ của họ mà trả thù, và phải luôn luôn làm lành với họ. Mình phải hoài hoài làm phải với những kẻ ấy dầu họ có làm quấy với mình cũng mặc và phải nhẫn nhịn họ.
Đối với nhân sanh, bao giờ cũng phải hòa hợp với họ và làm cho đôi đàng có thiện cảm với nhau. Phải biết thương xót đến họ và nếu họ cần, phải rán hết sức giúp đỡ họ.
Tất cả bổn đạo nên biết rằng Thầy không có buộc để tóc, vì đó thuộc về phong tục chớ chẳng phải về tôn giáo; nhưng sở dĩ Thầy để tóc là muốn giữ kỷ niệm cái phong tục cổ của Tổ Tiên và tỏ cho thiên hạ biết Thầy không chịu ảnh hưởng cái đời văn minh cặn bã của phương Tây.”
Thấy vậy, nhiều người trong bổn đạo yêu mến Thầy liền bắt chước, vì thế số đông người hiểu lầm rằng để tóc là tu. Thật ra, tu là tu, để tóc là để tóc, và tu không phải là để tóc, để tóc không phải là tu. Nếu để tóc mà không chịu trau tâm sửa tánh cũng chẳng phải là kẻ tu hành. Từ rày trở đi, đã thoát được ách người Pháp và tùy theo phong trào tiến hóa của nước nhà, Thầy cho phép bổn đạo tự do cải cách hầu hòa hợp với lương dân cùng tôn giáo khác.
Sự học hành không làm trở ngại cho đạo đức. Trái lại, nhờ nó mình được biết rõ ràng giáo lý cao siêu của tôn giáo. Nó tránh cho mình những sự lạc lầm, bỏ các điều dị đoan mê tín. Nó làm cho mình dẹp bỏ những điều huyễn hoặc, không bàn bạc những chuyện xa vời, như tiên đoán Thiên cơ chẳng hạn.
Vậy hãy tự mình học hỏi, như học chữ quốc ngữ, và hãy cho con cháu mình vào trường học tập đặng sự hiểu biết của chúng thêm rộng rãi. Vả lại, sự hiểu biết về khoa học không cản trở sự tu hành và nó giúp cho mình nghiên cứu Phật Đạo một cách rành rẽ.
Người trong bổn đạo nam nữ bất luận, phải giữ gìn thân thể cho khỏe mạnh. Như thế, nên luyện tập những môn thể dục nào hợp với sức khỏe nếu mình muốn, bởi vì xác thịt có khỏe mạnh tinh thần mới sáng suốt, như vậy mình mới có thể làm sự đạo nghĩa một cách đắc lực.
Kẻ tu hành ăn uống phải có điều độ. Tránh những món ngon, song nấu toàn đồ độc cho cơ thể ăn vào sanh bịnh. Phải giữ gìn thân thể sạch sẽ và từ nhà cửa cho đến chỗ ăn, chỗ nằm, phải biết trọng vệ sinh. Bỏ những thói quen ăn ở dơ bẩn, vì xác thịt dơ dáy thì tinh thần không thể nào mở mang được, và vì Thần vì Thần Thánh chỉ gần những kẻ trong sạch; nên nếu ai muốn được tiếp độ, phải trong sạch vừa tinh thần lẫn vật chất.
Cách làm ăn phải y như trong mục Bát Chánh đã dạy: Bỏ những sự bất chánh: lường cân, tráo đấu, buôn lậu, đầu cơ, buôn rượu, bán thuốc phiện, v.v. Làm những nghề lương thiện, không có lường gạt ai, bỏ những thói gian xảo.
Người nào muốn quy y phải có hai người bổn đạo cũ, có đức hạnh tiến cử và bảo lãnh, đến Ban Trị Sự trong làng cho người làm đầu biết và người làm đầu phải đọc hết thể lệ về sự tu hành cho người quy y nghe, hỏi coi có bằng lòng quy y như lời nguyện dạy và răn cấm trong Đạo chăng. Nếu họ bằng lòng, biểu họ về nhà cho ông bà, cha mẹ biết, hoặc nguyện trước bàn thờ ông bà, tổ tiên rằng: Ngày … tháng … con chịu quy y theo Đạo. Sau đó, người làm đầu (Hội Trưởng) cho cuốn sách nhỏ nầy . Chỗ nào không có Ban Trị Sự, hai người bổn đạo cũ phải dìu dắt người mới, rồi sau sẽ dẫn lên Ban Trị Sự gần đó. Không bắt buộc thề thốt chi hết. Vì người muốn tu do nơi sự phát nguyện của mình thôi. Khi nào mình không muốn giữ Đạo, mình phải cho người tiến cử hay để bôi tên mình ra. Không người nào được phép xưng mình là người trong Đạo mà lại không giữ luật.
Kẻ nào làm trái luật lệ trong sự đạo đức, dầu không xin thôi Đạo hay là chưa bị bôi tên cũng bị trách nhiệm việc làm của họ và bị coi như người ngoại Đạo.
Nên nhớ rằng: Đức Phật sẽ dìu dắt và ủng hộ những kẻ nào làm ăn chơn thật, hiền lành đúng theo giáo lý của Ngài; chớ không bao giờ Ngài lại ủng hộ những kẻ gian tà xảo quyệt, làm các việc hung ác ngông cuồng trái những lời mà Ngài đã chỉ dạy.
Pagodas have hitherto created so many imageries and statues. Though Buddha-revering people have made these to worship Him, but some of them profiteer from it. Now, we should not have more of them. Doing so, we do not mean to demote pagodas’ ways of worship. That worshipping way depends on the local conditions that we may uphold. But, lay practicers should not use more of them. Simplyworship for the Faith to return to the mind rather than focusing on its illustriousness. We used to worship the Red Canvas as a relic of Master Buddha of the Western Peace. But. recently, many of its worshipers called themselves sharing our Faith stream, but they violate Buddhist tenets, so our faithful change back to the chocolate brown.
Moreover, monastics have so far used the chocolate brown to represent their transcendence. This color combines all other colors, standing for an harmony in the international community, regardless of race and socio-economic backgrounds. Therefore, we apply it at the place of worship to epitomize the Supremity of Buddhism.
If it is narrow inside the house, the Open-Air altar with an urn only will suffice because practice rests on self-cultivation rather than ceremonialism. If one has Buddha bones (Phật cốt) at home, it is acceptable to keep them. However, paper statue (s) should not be retained and must be burnt. If one lodges with others who do not practice nor have the same religion, or if the house is too narrow to set up an altar, they may tacitly pray in mind at the time of prayer.
As for Buddha offering, use only freshwater, flowers, and incenses. Freshwater stands for pristineness, flowers for purity, and incenses for deodorant. Besides, nothing else is needed for offering. On the Ancestral altar, you may offer whatever is available.
Except for Buddha, ancestors, parents, and national heroes, we should not worship any other spirit whose origin is not known.
Kowtow only before Lord Buddha, ancestors, alive grandparents and parents, and national heroes. For the others, renounce the custom of kowtow to the living. Even toward our Master, we just bow, salute.
All the acts, religious or not, must be probed before going ahead, and never do things foolishly and unconsciously. First, do not too much rely on the strong, second, do not rely on the holy spirits for salvage; and third, do not rely on your Master’s protection. Always remember the causality law taught by Buddha. As a cause is perfect, so too will its effect for this reason. Those who acted foolishly or thoughtlessly so much that they failed and incurred difficulty and misery, then theyblame the strong why not rescue them, their Master why not help them, the Holy Supreme why not bless them: that aberration is pitiable.
Each of you should use intelligence to carefully examine your Master’s words or principles. Do not take them for granted, whereas you have not yet received a thorough explanation. As such, you can make progress morally.
I hope that all our adherents would seriously take and implement the above outline to eradicate the excessive superstitions of a minority among us for Buddhist harmoniousness to quickly propagate.
When grandparents or parents pass away, let’s maintain the old traditions of mourning formality , except for amends as follow:
Now that we have taken refuge in Buddha, it is crucial that we faithfully pray and mobilize our fellow adherents’ efforts to pray for the dead’s soul to transcend to the permanent land. Do not hire ritual performants, nor burn votive banknotes, paper jewels, joss craftwork, as they are prodigal yet useless, because one understands that human body is degradable and, right after death, it must be discreetly buried. Don’t let it stink and harm the living, that is enough.
For filialness, it depends on the dead’s lifetime merits and cultivation and praying endeavor, not on hiring others to pray on one’s behalf to achieve filial piety and righteousness. Only set up a table in the mid -house or outdoors, pray, then quietly proceed with burial.
Worshipping grandparents or parents, you may offer whatever on their anniversaries according to customs. It is flexible to treat your friends or neighbors, . Do what is deemed simple and least wasteful.
Each person stands before the Buddha altar and prays: “Namo Master Sakyamuni Buddha” (3 Times) and “Namo Amitabha” (3 Times).
Then, “Patriarch Buddha and Master Buddha, we faithfully pray for (‘title’ the dead’s name). May You kindly bless the soul to be free from the cycle of rebirth, and to transcend to the Western Paradise!”.
At home or in a cortege, if there is a queuing formation for the crowd, clasp two palms together and pray:
“May The Western Paradise, Thirty Six Trillion, Eleven Thousand,Ninety Five Hundred Worlds with unanimity and great compassion, guide the soul of the dead, Amitabha”
If the dead is a monastic, the last phrase should be “Guide the Reverend, Amitabha”.
ATTENTION In mourning, family members must not to cry, sob or wail lest this may hinder the soul’s salvation.
The parental obligation in matching a partner with one’s children is to probe the character of the pair. Never overly press your children because this may cause them to suffer later in life. However, don’t either let them have too much freedom as their lack of experience should spoil their lives. Eliminate the custom of monetary exaction and dowry demand.
The in-laws of both the families must not make things difficult for each other, nor contrive dear parties causing them to impoverish.
It is a must-not. However, when holding a party with outsiders, not alling on fasting days, it is flexible for the host to drink a little, very light, alcoholic beverage to show that you always appreciate your friendship. However, being drunk would lead to sinfulness.
One must renounce all of these. Those to take refuge must quit these drugs before admission to the Congregation. Exceptionally, if someone is sick and advised by a medic, they may mix it compatible with other medical ingredients.
Strictly renounce it; the gamblers interested to join the Faith in must vow not to gamble before admission. In this, no such entertainment is exemptible.
All fellow adherents should respect the rightfully practicing monastic. If they taught the right thing, you ought to listen. But, toward those who you know do not rightfully practice e.g. ritual performant, try to find ways to persuade them back to the right path of Buddhism. If they continue the wrong path, you must absolutely ban them and explain for the mass and Buddhist adherents to keep away from them.
On Buddha commemorative days, the Lunar Fifteenth or the Thirtieth ones, you may go to the pagoda to fete Buddha, offer flowers, and this is unprohibited. If any pagoda is poor or needs repair, it is good that you can help them ( do not procure many statues).
At any pagoda, you must also respect their ways of worship and must not ridicule them.
For the other religious, don’t touch on their methods of practicing. Primarily, please don’t count on the numerical superiority of your Faith to bully or denigrate them. If they are aggressive to you, you are not allowed to take revenge for this reason, but always try to make peace with them. Though they do wrong to you, you must always keep doing good to them even if they are wrong, forget and forgive.
Toward the populace, always harmonize with them and make both the parties cordial with each other. Be compassionate and, if they need it, give them your best possible support.
All of my fellows must know that I have not coerced anyone into hair keeping because it belongs to custom, not to religion. The reason why I keep my hair is I want to preserve the souvenir of our Ancestors’ old tradition and prove to people that I have not incurred the Western civilization’s scum influence.
Seeing this, many adherents who adorer me hastily copy me. Thus, many confuse hair keeping with self-cultivating practice. In fact, practice is practice, hair keeping is hair keeping, and practice is not hair keeping and vice versa. If hair keeping stands alone without cultivation, it does not make a practicer. From now on, under no more French yoke and, according to the country’s evolution, I allow you to freely reform to integrate with the larger populace and members of other religions.
Education does not hinder moral practice. Instead, they help deepen an understanding of religions and their profound contents. They help people avoid aberrations and renounce superstitions. They help discard mysticisms, stop debating your fanciful thinking, e.g. prophecy.
Thus, take a self-directed learning, such as in national language, and let your children and grandchildren attend school to broaden their knowledge base. Moreover, scientific knowledge does not impede practice and, instead, allows for deeper research into Buddhism.
Our fellow adherents, male or female, must keep themselves fit and healthy. As such, play the sports that suit your health conditions and as you think appropriate because a sane mind only exists in a sane body. Only this way can you actively engage in your moral practice.
The practicer must have a moderate diet. Avoid delicious dishes cooked with unhealthy ingredients, which, if eaten, cause diseases. You must take good care of your body and living space, maintain hygiene. Get rid of unhygienic habits, because if the body is dirty, the mind will hardly develop. It is also because the holy spririts only stay with the pure ones; and anyone who wish to receive their blessing must keep both their mind and body pure.
Livelihood rests on what the Eightfold Noble Path has taught: Renounce immorality, such as cheating, smuggling, speculation, alcohol sale, drug trafficking, etc. Adopt rightful careers without deception and racketeering.
Those interested in conversion must be introduced by two existing virtuous fellow adherents to the local Committee of Management and inform the leader who then read the code of practice for the convert. Then he asks if the latter consents to take refuge as prescribed in the religion’s prayer and precepts . If they do, they are advised to go home and advise their grandparents or parents or make a vow before the Ancestral altar, saying: “On …..day, ……month, I agree to convert.” Afterwards the leader (Committee chairperson) hands out this booklet.. Where there is no Committee, two existing fellow adherents must induct the novice, then take them to the nearest Committee. It is not mandatory to swear, because their commitment exclusively depends on their vow: if they want to no more commit to the Faith, they must notify their previous introducers to remove their names. No adherent may declare oneself a religious member of the Faith without complying with its rules.
Remember that Buddha will guide and support those who conduct a genuine, wholesome, livelihood according to His preachings. Buddha will never support those fraudulent in their businesses, who do evil and foolish things contrary to His teachings.
Cầm hương xá 3 xá, quì xuống, chắp tay đưa lên trán nguyện :
Cúi kính dưng hương trước Cửu Huyền,
Cầu trên Thất Tổ chứng lòng thiềng.
Nay con tỉnh ngộ quy y Phật,
Chí dốc tu hiền tạo phước duyên.
Cắm hương rồi đứng ngay thẳng, chắp tay vào ngực đọc tiếp :
Cúi đầu lạy tạ Tổ Tông,
Báo ơn sanh dưỡng dày công nhọc nhằn.
Rày con xin giữ Đạo hằng,
Tu cầu Tông Tổ siêu thăng Phật đài.
Nguyện làm cho đẹp mặt mày,
Thoát nơi khổ hải Liên đài được lên.
Mong nhờ Đức Cả bề trên,
Độ con yên ổn vững bền cội tu.
(Lạy bốn lạy)
Clasp incense, salute thrice, kneel, hold hands against forehead and read:
I respectfully offer Incense to my Ancestors,
May you witness my faith endeavor.
Now I wake up to take refuge in Buddha,
I resolve to be a merit cultivator.
After planting incense, stand straight, clasp hands against chest, read on:
I bow to acknowledge my Ancestors,
For my birthing and raising labor.
From now on, devoted to Buddhism,
I pratice for you to transcend to the Holy realm.
I vow to be your name shiner,
Free from all sufferings for Lotus seater.
May Your Grace from above,
Help me steadily practice the Tao.
(Four Kowtows)
Khi đã coi giảng thì phải tự xét mình và sửa sang những thói hư tật xấu, mình lầm lỗi thì rứt bỏ và giữ những điều răn cấm sau đây:
ĐIỀU THỨ NHỨT: Ta chẳng nên uống rượu, cờ bạc, á phiện, chơi bời theo đàng điếm, phải giữ cho tròn luân lý tam cang ngũ thường.
ĐIỀU THỨ NHÌ: Ta chẳng nên lười biếng, phải cần kiệm, sốt sắng, lo làm ăn và lo tu hiền chơn chất, chẳng nên gây gổ lẫn nhau, hãy tha thứ tội lỗi cho nhau trong khi nóng giận.
ĐIỀU THỨ BA: Ta chẳng nên ăn xài chưng dọn cho thái quá và lợi dụng tiền tài mà đành quên nhơn nghĩa và đạo lý, đừng ích kỷ và xu phụng kẻ giàu sang, phụ người nghèo khó.
ĐIỀU THỨ TƯ: Ta chẳng nên kêu Trời, Phật, Thần, Thánh mà sai hay hoặc nguyền rủa, vì Thần Thánh không can phạm đến ta.
ĐIỀU THỨ NĂM: Ta chẳng nên ăn thịt trâu, chó, bò và không nên sát sanh hại vật mà cúng Thần Thánh nào, vì Thần Thánh không bao giờ dùng hối lộ mà tha tội cho ta, vì nếu ta làm tội sẽ hưởng tội, còn những hạng ăn đồ cúng kiếng mà làm hết bịnh là Tà Thần; nếu ta cúng kiếng mãi thì nó ăn quen sẽ nhiễu hại ta.
ĐIỀU THỨ SÁU: Ta không nên đốt giấy tiền vàng bạc, giấy quần áo mà tốn tiền vô lý, vì cõi Diêm Vương không bao giờ ăn hối lộ của ta, cũng không xài được nữa, phải để tiền lãng-phí ấy mà trợ cứu cho những người lỡ đường đói rách, tàn-tật.
ĐIỀU THỨ BẢY: Đứng trước mọi việc chi về sự đời hay đạo đức, ta phải suy xét cho minh lý rồi sẽ phán đoán việc ấy.
ĐIỀU THỨ TÁM: Tóm tắt, ta phải thương yêu lẫn nhau như con một cha, dìu dắt lẫn nhau vào con đường đạo đức, nếu ai giữ đặng trọn lành trọn sáng về nơi cõi Tây Phương an dưỡng mà học Đạo cho hoàn toàn đặng trở lại cứu vớt chúng sanh.
Tất cả thiện nam tín nữ trong tôn giáo nhà Phật lúc rãnh việc nên thường coi kệ giảng mà giữ gìn phong hóa nước nhà, giữ những tục lệ chơn chánh, bỏ tất cả những sự dị đoan mê tín thái quá mà làm cho đạo đức suy đồi.
Đạo pháp thường hay dung với hòa,
Xét người cho tột xét thân ta.
Nếu người rõ phận vui lòng thứ,
Ta thứ được người, người thứ ta.
After reading the sutras, examine yourself and correct your bad habits. If you have any wrongdoing, renounce it and keep the following:
FIRST: You should not consume alcohol, gamble, take illicit drugs, follow lecherousness, but do fully adhere to Three Bonds and Five Constants.
SECOND: You should not be lazy but be thrifty, diligent, hard working and genuinely practice. Don’t quarrel with one another, but tolerate one another while in anger.
THIRD: You should not spend too much on a make over nor should you regard your wealth above righteousness. Don’t be selfish and sycophantic, and don’t neglect those in need.
FOURTH: You should not call upon the Holy Spirits to summon or curse because the latter have nothing to do with you.
FIFTH: You should not eat the meat of cattle and dog nor slaughter animals for any sacrifice, for no Holy Spirit ever takes a bribe to pardon you. If you sin, you shall be punished. Any spirit that takes a sacrifice for healing us, is Evil; if you keep sacrificing, it will get used to it and haunt or/and harm you.
SIXTH: You should not burn votive banknotes, joss jewels, paper clothing, as it is unreasonable to waste monies, for the Underworld never takes bribes from anyone nor can it use it. Save these wasteful funds to help the homeless , needy, and people with a disability.
SEVENTH: As far as social or ethical issues are concerned, you ought to examine them thoroughly, think carefully before judging the matter.
EIGHTH: In brief, you ought to adore one another like the same father’s children, to guide one another into morality. Those who have flawlessly performed shall transcend to the Western Paradise as a safe haven to complete their Dharma learning, so they can return to salvage the rest of the sentient beings.
All male and female Buddhists should often read sutras in their spare time, safeguard our country’s culture and mores, and discard all excessive superstitions that may lead to moral degeneration.
The Dharma always uphold harmony,
Subject others and yourself to the same scrutiny.
Gladly forgive if they know they’ve been off limits ,
If you can, will they show you the same empathy..